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Traspasando el sueño la disolución de narciso
Si ya no tengo ganas de vivir ¿Qué me queda? El sueño,
soñamos para dormir pero tarde o temprano voy a despertar ¿para qué? ¿Acaso mi
libido no va a sufrir el desapegarse de todo lo que se transfirió a mí en el sueño? Pero la realidad está hecha del mismo material que los sueños
aquí también las cosas se transfieren
por el dinero y las personas por el deseo. Entonces ¿Puedo hacer mi sueño
realidad? Claro que sí, pero este se
invertiría en una pesadilla ¿Por qué?
En mi sueño sueño que soy cosa, la cosas tiene una libertad
de energía increíble, nada moral o legal puede obstaculizar la transferencia,
así en el sueño puedo renuncia a mi libertad y a la responsabilidad que esta
conlleva, pero la cosa no tiene control de la transferencia, tarde o temprano
en el propio sueño me convertiré en un persona y me tragare todo, seré todo,
todo el universo será transferido a mí, lejos de ser un dios seré un narciso en
mí se reflejaran todas las cosas, alcanzando a ser el arquetipo primordial más
en el narciso se pierde todo y yo mismo en un reflejo infinito donde hay una
sombra más triste que otra, debo salir de mi reflejo pues en el sueño es
imposible , para eso despierto.
¿No era que en el sueño mi voluntad era omnipotente? Realmente no, porque una voluntad omnipotente
tendría que poder superarse a sí misma, amar a otro hasta la negación de todo
ego y en el sueño no se puede amar, todo se integra en ti pero el otro no puede
negarte al punto que te lleva a negarte a ti mismo y entonces debo despertar
para sufrir lo que el sueño no soporta a Ananké
Los textos órficos, citados en boca de Orfeo, cuentan cómo Ananké surgió
de la nada al principio de los tiempos formada por sí misma como un ser
incorpóreo y serpentino cuyos brazos extendidos abarcaban todo el universo.
Desde su aparición, Ananké estuvo entrelazada con su compañero, la
personificación del tiempo Crono, quienes son citados como «seres de naturaleza
pareja».5
Parece que en otro fragmento Ananké es identificada con otro dios
primordial, Tecmor.6
Sin embargo Epicuro alega
que el mundo comenzó como un huevo y
que la Necesidad y el Tiempo rodearon este huevo compuesto por los cuatro elementos, y que de este fuerte enlace constrictivo el
huevo se dividió en dos partes. La parte superior del huevo, formada por
el fuego y el aire, generó
el «aire luminoso», el Éter, y también el «viento enrarecido»,
identificado con el Caos. La parte inferior, de materia más pesada (tierra y agua), formó
a la Tierra, y
rodeándola por todas partes estaba el Mar. Así todo surgía por obra del Tiempo y la
Necesidad, quienes permanecían eternamente entrelazados como las fuerzas del
destino y el tiempo que rodean el universo, guiando la rotación de los cielos y
el interminable paso del tiempo. Ambos estaban muy lejos del alcance de los
dioses más jóvenes, cuyos destinos se decía que controlaban.7
En la hermenéutica de la revelación, estoy encarnado y el
fundamento que media todo es la libido no el logos, comprendo que la
libido es un reflejo invertido del
logos, pero comprendo también que su actuar es distinto al punto que en la
libido es que se genera la razón, no como un principio de realidad sino como
una argumentación continua para justificar la libido, solo cuando la razón en
el logos es negada es que nos abrimos al espíritu y lo real se revela y la
realidad se revela realmente despertando.
¿Qué es lo real?
Esta integración de mi autococonciencia con Dios, donde
está autoconciencia ha dejado de
justificarse y pide perdón, la razón ha
cesado de engañarnos.
¿Qué es la realidad?
Es este trabajo que destruye para cumplir nuestros deseos y
que debe de terminar destruyendo a la propia libido para afirmarse en el
vacío.
Así se abre la puerta de lo eterno traspasando a Anaké en la realidad cumpliendo el último trabajo
el de nuestra autodestrucción y por fin
descansando de toda labor.
¿Quién ha podido traspasar a Anaké?
Aquel que haya dejado de dormir
¿Pero quien ha dejado de dormir?
Aquel que haya traspasado en el espíritu su
sueño.
Comprendamos esta idea del traspaso desde nuestra matemática transferencial :
Traspasando la lógica de Bool hemos tenido la puerta lógica not el inversor
Y establecimos desde la Docta ignorancia que el ser y el no
ser son lo mismo y no los son
Así tenemos lo uno
del ser: 1=0 Donde el ser y el no ser
son lo mismo
Y del devenir: 0≠1 donde el no ser y el ser no son lo
mismo
Y entonces establecimos la inversión
1↓=0 El ser se
inviertido es igual al no ser
Así siempre el ser se invierte en el no ser
1→0 gravedad del
devenir
Y el no ser se convierte en ser
0→1 levedad del
ser
Siendo el no ser convertido igual al ser
0↑=1
Así si en la lógica de Bool tenemos la puerta lógica de not
En la dialéctica tenemos el not como inversión y el doble
not como conversión que no es otra cosa que la negación de la negación.
1→0→1 negación de la
negación doble not
Pero y si invirtiéramos la negación de la negación ¿Que
tendríamos?
1→0→1 ↓= 0←1←0
Pues la afirmación de la afirmación el misterio Dharmico
Así podemos decir que el misterio pascual la negación de la
negación se invierte en misterio dharmico afirmación de la afirmación.
1→0→1 →0→1→0
Y que el misterio dharmico se convierte en misterio pascual
1←0←1←0←1←0
O dicho lógicamente la negación de la negación se invierte
en afirmación de la afirmación y que la afirmación de la afirmación se
convierte en negación de la negación.
Y es que
El no ser se convierte en ser
0→1
Así si en la lógica de Bool
tenemos la puerta lógica Not en la transferencia ontológica tenemos la
mediación Not de la conversión y la doble mediación de la doble not en la
negación dela negación, así como la mediación Ari (afirmación en quechua) y el
doble Ari como afirmación de la afirmación.
Pero un momento
1→0 Esto es una
inversión not negación lo segundo es una conversión 0→1 Ari no
una doble negación.
Es cierto pero aquí viene la cuestión del traspaso.
Puerta lógica or la suma
de bool
https://www.youtube.com/watch?v=wyHSHmI8e5M&list=PL46-B5QR6sHntg3995-PvwyzUGZu4epRU&index=236
En la dialéctica el ser y el no ser se suman traspasándose y
ene se traspasarse se integran convirtiéndose en una unidad nueva.
1→0→1+0→1→0= 1→0→10
Solo que no ponemos no el signo más ni el igual sino que lo
seguimos marcando con las flechas de la transferencia
1→0→1→0→1→0→1→0→10
Así que también hay un traspaso o retraspaso en la suma del
no ser al ser
10←1←0←1←0←1←0←1←0
Donde tenemos el ser
integrado al no ser.
Y entonces desde el punto de vista de esta operación
1→0→1 aquí hay una negación dela negación siendo el ser
siempre está trinidad
y el no ser
0←1←0 Esta otra trinidad
pero si viéramos a al ser en una análisis solitario lo que
hay es una mediación not inversión y una mediación ari
1→(negación not) 0→(afirmación ari) 1
E igual si viéramos al no ser veríamos que hay una conversión y una
inversión
0← (inversión not)1←(conversión
ari) 0
Al punto que
podríamos hacer un traspaso y retraspaso
1→0→10
10←1←0
Logrando síntesis en el ser y en el no ser que en nuestra
transferencia ontológica representarían las síntesis del espíritu absoluto más
aún en el espíritu absoluto solemos representar el traspaso colocando al ser
desplegado trino al lado del no ser desplegado trino.
1→0→1→0→1→0→1→0→10
Así tenemos el traspaso del ser
Y el retraspaso del no ser
10←1←0←1←0←1←0←1←0
Donde el ser se comprende en un proceso de negación de
negación not doble not ye lno ser en un
proceso de afirmación de afirmación Ari doble ari.
Así el traspaso realmente se da cuando la negación de la
negación traspasa a la afirmación de la afirmación produciendo se una síntesis
del ser ideal conceptual y el retraspaso cuando la afirmación de la afirmación
traspasa a la negación de la negación produciéndose una asintesis en el
que la voluntad se vacía e ilumina, para
comprender esto hay que comprender el filosofía de Nishida Kitaro desde ella
comprendemos el eterno retorno como un vaciarse, un acontecer del basho ultimo
de la nada absoluta a la que llamamos mu.
Y entonces tenemos las mediaciones Not y doble not,
comprendamos esto no son puertas lógicas con mediaciones transferenciales que
en la biodramturgia están hechas por personas que invierten y convierten a
otras personas como en el ejemplo del bautizo como fundamento de una transferencia
ontológica o que convierte e invierten como cuando se purifica el templo y la
voluntad se hace nada, siempre hay
alguien que media la transferencia ontológica posibilitándola, aun en el sueño
hay algo o alguien que media y el medio
se integra al fin, de hecho cuando una persona media en una transferencia es
porque lo que hace es integrarse con otra persona, logrando la sintransferencia
el biotejido.
Más no olvidemos que también vimos la contratransfeencia trapasando
las puertas lógica and y su negación a los que respondimos con la contratransferencia
que vendría a ser la transferencia negativa en el psicoanálisis.
1→←1↓= 0 0
1→←1→0 0
0 0 ↑= 1→←1
1→←1 ←0 0
Así la contratransferencia
se invierte en desintegración transferencial es decir muerte espiritual y la
desintegración se convierte en contra transferencia produciéndose el bucle
contra transferencial que puede ser como una pesadilla recurrente o como una
vida sumida en la rutina del conflicto y la desgracia.
La transferencia ontológica trata de superar esos bucles
contratransferenciales y lograr la sintransferencia
0←1←0←→1→0→1
Pero aún no hemos terminado con las puertas lógicas de Bool,
seguiremos luego con ellas ahora nos toca ver a Freud y ver como podemos traspasar el sueño.
Lo veremos desde el
estudio hermenéutico de Paul Ricoeur traduciendo esta hermenéutica a la hermenéutica
de la revelación así que va a ser
complejo porque lo que Ricoeur intentara hacer es comprender al psicoanálisis como
una hermenéutica y entonces tenemos un
ciclo hermenéutico, la hermenéutica del psicoanálisis, interpretada por la hermenéutica
de Paul Ricoeur interpretada por nuestra Hermenéutica de la revelación pero
para esta última interpretación es necesario una encarnación donde logremos traspasar nuestra libido, este
traspaso pasa por traspasar la fantasía de la cosa, por traspasar la fantasía
del narciso y lograr la socialización de nuestro ser, así esta experiencia no
se puede hacer individualmente, al narciso se lo traspasa en la realidad, donde
Anaké nos exige como destino el comunismo complementario.
Y entonces traspasamos el sueño con el espíritu y
retraspasamos la realidad con el sueño para lograr socializar, los marxistas
defienden una visión materialista ellos llaman a esta visión, una visión de
realidad pero si el libido media la materia y todo su trabajo, los sistemas se
construyen desde los sueños y hasta que estos sueños no se traspasen el narciso
los seguirá capitalizando sea este un narciso privado o estatal.
Comencemos pues el viaje porque es de urgencia iremos de una
interpretación a otra interpretación, como cuando abrimos una muñeca rusa y
encontramos otra adentro, al final lo que se quiere es la
presencia misma más allá de toda
representación, pero esta presencia no puede ser descrita ni escrita ni siquiera
soñada.
https://mega.nz/file/qNQwhCZA#58OMWZE67SHyP71rTzNFFuXKtxtL9BOF0R73ZYwXsp4
La "tópica" freudiana
es abstracta, pues,
en un sentido
específico. ¿Cuál? En el
sentido de que
la tópica freudiana
no da cuenta
del carácter intersubjetivo de
los dramas que
constituyen su tema
principal; que se
trate del drama
de la relación
parental o del
drama de la misma
relación terapéutica, en
que las otras
situaciones llegan hasta la
palabra, lo que
mantiene el análisis
es siempre un
debate entre conciencias. Ahora
bien, en la
tópica freudiana, tal
debate se proyecta en
una representación del aparato psíquico
en que sólo
se tematiza el
"destino de las
pulsiones" en el
interior de un
psiquismo aislado. Para decirlo
con crudeza, la sistemática freudiana
es solipsista, mientras
que las situaciones
y las relaciones
de que habla
el análisis y que hablan en el análisis
son intersubjetivas. En eso reside el
carácter
"abstracto" de la
primera lectura, tal
como la proponemos en
la primera parte
de la "Analítica". Por
eso la tópica,
adoptada desde el
principio como disciplina
necesaria, aparecerá poco
a poco como un
nivel provisional de
referencia que será,
no abandonado, sino superado
y retenido. Poco
a poco, en
el interior mismo
de la"Analítica", la lectura de
Freud irá enriqueciéndose y
convirtiéndose en su contraria,
hasta el momento
en que diga
algo que también
dijo Hegel
He
aquí los
principales jalones implicados
en este proceso
de nuestra "Analítica" hacia
su "Dialéctica". En
un primer ciclo,
intitulado"Energética y hermenéutica", pondremos
en su lugar
los conceptos fundamentales de
la interpretación analítica;
este estudio, de
índole propiamente
epistemológica, se centrará
en los escritos
de Metapsi-cología de
los años 1914-1917;
en esta investigación
nos guiará una interrogante: ¿qué
significa en psicoanálisis
interpretar? Indagación previa a
cualquier estudio bien
fundado de los
fenómenos de la cultura; porque
la legitimidad, igual
que el límite
de validez, de
la interpretación depende
exclusivamente de la
solución a ese
problema epistemológico.
Este primer grupo
de capítulos, en
que seguiremos aproximadamente
el orden histórico de la
constitución de la primera tópica (inconsciente, preconsciente, consciente) y la
instalación progresiva de
la explicación económica,
nos enfrentará a un dilema
aparente: por un
lado aparecerá el
psicoanálisis ante nosotros
como una explicación de
los fenómenos psíquicos
mediante conflictos de
fuerza y por tanto como
una energética; por
otro, como una
exégesis del sentido
aparente mediante un
sentido latente y
por tanto como
una hermenéutica. La
unidad de estas
dos formas de
entender será el
asunto de esta
primera parte; de
un lado, sólo
la incorporación del
punto de vista económico
a una teoría
del sentido nos
parecerá capaz de hacer
del psicoanálisis una
"interpretación";
el punto de
vista eco-nómico, por
otra parte, nos
parecerá irreductible a
cualquier otro en razón
de lo que
llamaremos el carácter
irrebasable del deseo. En
el segundo ciclo,
intitulado "La interpretación de
la cul-tura", comenzará
a esbozarse el
proceso de desbordamiento desde dentro. Puede,
en efecto, considerarse
toda la teoría
freudiana de la cultura
como una trasposición
meramente analógica de
la explicación económica
del sueño y
la neurosis. Pero
la aplicación del
psicoanálisis a los
símbolos estéticos, a
los ideales y
las ilusiones impondrá,
por carambola, la
refundición del modelo
inicial y del
esquema de interpretación discutidos
en la primera
parte; esta refundición
se refleja en la
segunda tópica (yo-ello-superyó) que
se agrega a
la primera sin
suprimirla; se descubrirán
nuevas relaciones, fundamentalmente nuevas relaciones
con el otro,
que sólo pueden
hacer aparecer situaciones y
obras culturales. Al
correr, pues, de
estos capítulos comenzará a
descubrirse el carácter
abstracto de la
primera tópica y en
especial su carácter
solipsista; así nos
preparamos para la confrontación con
la exégesis hegeliana
del deseo y
del desdoblamiento de la conciencia en
la conciencia de sí, que
nos ocupará en
la
"Dialéctica".Pero
aun ahí el
sueño será un
modelo a la
vez superado e
insuperable, como la
posición del deseo
en la primera
parte; por esta
razón la teoría de
la ilusión aparecerá,
al fin de
este segundo ciclo,
como una repetición del
punto de partida
en la cúspide
de la cultura. Finalmente, un
tercer ciclo estará
consagrado a la
última revisión de la
teoría de las
pulsiones bajo el
signo de la
muerte. Nueva teoría
de las pulsiones que tiene una
considerable significación. Por
una parte, sólo ella
nos permite redondear
una teoría de
la cultura, volviéndola
a colocar en
el campo de
la lucha entre
Eros y Tánatos. Al
mismo tiempo, esa
teoría permite llevar
a su término
la interpre-tación freudiana
del principio de
realidad, que habrá servido
de principio a
fin como contrapolo
del principio de
placer. Pero redondeando así la teoría de la cultura
y la de la realidad, esta
nueva teoría de las
pulsiones no se
limita a cuestionar
de nuevo el
modelo inicial del
sueño: ella afecta
al punto mismo
de partida, o
más exacta-mente a la forma
mecanicista en que la tópica
ha sido inicialmente enunciada;
este mecanismo, cuya
hipótesis fundamental relativa
al funcionamiento del aparato
psíquico exponemos al
comienzo de la primera
parte, nunca ha
sido totalmente eliminado
de las exposicio-nes
ulteriores de la
tópica. Ahora bien,
ese mecanismo resiste a toda integración en
una interpretación del
sentido por el
sentido y hace precario
el lazo entre
energética y hermenéutica
que exponemos en la
primera parte; sólo
puede ser impugnado
fundamentalmente al nivel de
esta última teoría.
Pero la paradoja
reside en que
este último desarrollo
de la teoría
señala el retorno
del psicoanálisis a una especie de
filosofía mitológica, cuyos
emblemas son las
figuras deEros, Tánatos
y Ananké .
En tal
caso Freud habrá
realizado la profecía pronunciada
sobre sí mismo:
volver a la filosofía
por la medicina
y la psicología.*"39 Jones, op.
cit., i, p. 56.40
"En cuanto a
mí, alimento en
el trasfondo de
mí mismo la
esperanza de alcanzar por
el mismo camino
[la medicina] mi
primera meta: la filosofía. Es lo
que esperaba inicialmente
antes de haber
comprendido bien por
qué estaba en el
mundo." Cartas a
Fliess. Los orígenes...,
inr
p. 712. Acerca
de Freud y Goethe,
