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La ciencia del logos
¿Qué es la ciencia del logos?
Cuando Heidegger responde a la pregunta que es metafísica
nos habla del movimiento hacia la nada, pues cuando preguntamos más allá de lo
entes estamos en la metafísica, pero el problema es que una vez establecidos
los entes dejamos de preguntar y perdemos la filosofía que no es otra cosa que
la ciencia del logos:
La Nada es lo que posibilita el hacerse patente el ente como
tal, para el Dasein humano. La Nada no proporciona primariamente el concepto
contrario a lo que es, sino que pertenece originalmente a la esencia misma del
Ser [Wesen]. En el Ser de lo que es, acontece el anonadar de la Nada. Sólo que
ahora, finalmente, tiene que expresarse una reserva demasiado prolongadamente
retenida. Si el Dasein sólo al sostenerse adentrándose en la Nada puede atenerse
a lo que es, por consiguiente, puede existir, y si la Nada originalmente sólo
en la angustia se hace patente, ¿no tendríamos entonces que estar
constantemente suspendidos [schweben] en esta angustia para poder simplemente
existir? ¿Pero no hemos nosotros mismos reconocido que esta angustia original
es rara? Mas y antes que nada, nosotros por cierto todos, sin esta angustia
existimos y nos atenemos a lo que es, a lo que nosotros mismos no somos y a lo
que sí somos. ¿No será pues ella una invención arbitraria, y la Nada a ella
atribuida una exageración? ¿Pero qué significa que esta angustia original
acontezca sólo en raros momentos? Ninguna otra cosa sino esto: la Nada, por de
pronto y las más de las veces, permanece disimulada en su originalidad para nosotros.
¿Y por qué? Porque nosotros en cierto modo, nos perdemos completamente en lo
que es. Cuanto más nos volcamos en nuestros afanes hacia lo que es, tanto menos
lo dejamos escurrirse como tal, y tanto más nos apartamos de la Nada. Mas
entonces, con tanta mayor seguridad nos precipitamos a nosotros mismos hacia la
pública superficie del Dasein.
¿Qué es metafísica?
Heidegger
¿Pero solo en la filosofía está la ciencia del logos?
No, el símbolo religioso trasciende a la nada integrándolo
todo, partimos de esa nada:
En el
principio creó Dios los cielos y la tierra.
2Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las
tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre
la faz de las aguas.
Y llegamos al todo
Fueron,
pues, acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos.
2Y acabó Dios en el día séptimo la obra que
hizo; y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo.
3Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó,
porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.
Y luego
ese todo se desequilibra y empieza nuestra realidad.
Así que
siempre partimos de una singularidad empezando desde la nada, esa nada se llena
y luego se desequilibra para dar pie a nuestra realidad veámoslo con el Big Bang:
Michio Kaku ha
señalado cierta paradoja en la denominación "big bang" (gran
explosión): en cierto modo no puede haber sido grande ya que se produjo
exactamente antes del surgimiento del espacio-tiempo; habría
sido el mismo big bang lo que habría generado las dimensiones desde
una singularidad. Y
tampoco es exactamente una explosión en el sentido propio del término, ya que
no se propagó fuera de sí mismo.
Basándose en medidas de la expansión del universo utilizando
observaciones de las supernovas tipo 1a, en
función de la variación de la temperatura en diferentes escalas en la radiación
de fondo de microondas y en función de la correlación de
las galaxias, la edad del universo es
de aproximadamente 13,7 ± 0,2 miles de millones de años. Es notable el hecho de
que tres mediciones independientes sean coincidentes, lo que se considera una
fuerte evidencia del llamado modelo de concordancia que
describe la naturaleza detallada del universo.
El universo en sus primeros momentos estaba lleno homogénea e isótropamente de
una energía muy densa y tenía
una temperatura y presión concomitantes. Se expandió y se enfrió, experimentando cambios de fase análogos
a la condensación del
vapor o a la congelación del agua, pero relacionados con las partículas elementales.
Aproximadamente 10-35 segundos después del tiempo de Planck un
cambio de fase causó que el universo se expandiese de forma exponencial durante
un período llamado inflación cósmica. Al
terminar la inflación, los componentes
materiales del universo quedaron en la forma de un plasma de
quarks-gluones, en donde todas las partes que
lo formaban estaban en movimiento en forma relativista. Con el
crecimiento en tamaño del universo, la temperatura descendió, y debido a un
cambio aún desconocido denominado bariogénesis, los quarks y los gluones se combinaron
en bariones tales como el protón y
el neutrón, produciendo de alguna
manera la asimetría observada
actualmente entre la materia y la antimateria. Las
temperaturas aún más bajas condujeron a nuevos cambios de fase, que rompieron
la simetría, con lo que les dieron su
forma actual a las fuerzas fundamentales de
la física y a las partículas
elementales. Más tarde protones y neutrones se
combinaron para formar los núcleos de deuterio y de helio, en un proceso
llamado nucleosíntesis
primordial. Al enfriarse el universo la materia gradualmente dejó de
moverse de forma relativista y su densidad de energía comenzó a dominar
gravitacionalmente sobre la radiación. Pasados 300 000
años los electrones y
los núcleos se combinaron para formar los átomos (mayoritariamente
de hidrógeno). Por eso la radiación se
desacopló de los átomos y continuó por el espacio prácticamente sin obstáculos.
Esta es la radiación
de fondo de microondas.
Al pasar el tiempo algunas regiones ligeramente más densas de la
materia casi uniformemente distribuida crecieron gravitacionalmente, haciéndose
más densas, formando nubes, estrellas, galaxias y el resto de las estructuras
astronómicas que actualmente se observan.
Lo mismo está
presente en todas las artes, empezamos con el lienzo vacío, con el
silencio para tocar luego, música con el espacio vacío para luego dar el
espectáculo, con la hija en blanco, pero aún más cada fase, cada parte del
proceso replica el proceso, vamos a la nada al ser y luego a algo 0→1→01, esto
queda claro en el sistema de Hegel el
empieza desde la intuición misma, la cual no intuye nada sino a si misma: N a
da. 1 a pura nada; ella es simple igualdad consigo misma, perfecta vaciedad,
carencia de determinación y contenido; indiferencialidad dentro de ella misma.-
En la medida en que puedan mencionarse aquí intuir o pensar, vale entonces como
diferencia que algo o quena da sea intuido o pensado. Nada intuir o nada pensar
tiene pues una significación; nada es [nada hay] dentro de nuestro intuir o
pensar; o. más bien, ella es8 el vacío intuir y pensar mismos. y el mismo vacío
intuir o pensar que el puro ser.- N a da es con esto la misma determinación o.
más bien, carencia de determinación. y por ende, en general lo mismo que lo que
el puros e r es. (ciencia de la lógica
Hegel)
E 1 puro s e r y 1 a pura nada es lo mis m o . Lo que es la
verdad no es ni el ser ni la nada, sino el hecho de que el ser, no es que pase,
sino que ha pasado a nada. y la nada a ser. Pero, justamente en la misma
medida, la verdad no es su indiferencialidad, sino el que ellos sean
absolutamente diferentes; pero justamente con igual inmediatez desaparece cada
uno dentro de su contrario. Su verdad es pues este movimiento del inmediato
desaparecer del uno en el otro: el devenir; un movimiento en donde ambos son
diferentes, pero mediante una diferencia disuelta con igual inmediatez.
Ex nihilo nihil fit es una de las proposiciones a las que se
atribuyó gran significación dentro de la metafísica de antaño. Pero hay que ver
en ella, o bien tan sólo la tautología carente de enjundia de que nada es nada;
o bien, en caso de que el devenir deba tener allí efectiva significación,
entonces, en cuanto que sólo na d a se hace de nada . no está más bien presente
de hecho devenir alguno, pues nada sigue siendo nada. Lo que el devenir
contiene no es que nada siga siendo nada, sino que pase a su otro, al ser.-
Cuando la metafísica posterior. la cristiana especialmente, rechazó la
proposición: <>, afirmó entonces con ello una transición de nada a ser;
por sintético o meramente representativo que fuera el modo en que ella tomó
esta proposición. en ella está contenido sin embargo, aunque en la más
imperfecta unificación. un punto en donde ser y nada se encuentran de consuno y
desaparece su diferencialidad. No hay que conceder mayor atención al hecho de
que el resultado: que ser y nada sea lo mismo, sorprenda o parezca paradójico~
más bien habría que asombrarse de ese asombro, tan nuevo dentro de la
filosofía, y que olvida que dentro de esta ciencia vienen a darse modos de ver
enteramente distintos a los de la conciencia habitual y el llamado entendimiento
común de los hombres. No sería difícil
mostrar esa unidad de ser y nada en cada ejemplo, en cada ejemplo en cada cosa
efectivamente real o en cada
pensamiento. Pero, al mismo tiempo, esta aclaración empírica sería de todo
punto superflua. Ya que esta unidad está, de ahora en adelante. Esta situada de
una vez por todas como fundamento y constituye el elemento de todo lo que
sigue. ejemplos de esta unidad son entonces, aparte del devenir mismo, todas
las demás determinaciones lógicas: estar, cualidad y en general todos los
conceptos de la filosofía.
Y es así como llena
la nada Hegel con el ser la esencia y el concepto para que luego se pase a la
filosofía de la naturaleza y luego a la del espíritu ¿Pero está la nada
completamente trascendida en Hegel? No ya paso muchas aguas por el rio y la
ciencia de la lógica de Hegel que para nosotros es ontología fundamental no logra dar cuenta de la ciencia del logos,
es decir de la ciencia de todo devenir , de toda transferencia, el noúmeno está
develado en Hegel como este movimiento de lo negativo a lo positivo para pasar
a lo negativo para luego ser un movimiento de lo positivo el ser a lo negativo
la esencia para pasar a lo positivo el concepto más si reflejamos esa
positividad esencial y vamos a la existencia con Heidegger tenemos esta trans
estructura no ser →existencia→ trans
estructura, donde no hay positividad sino una negatividad que nos hace
permanecer en la angustia de la incertidumbre de nuestro tiempo donde no hay
definiciones sino un transito pero la
cuestión no es quedarnos en el no ser en lo indeterminado sino integrar lo
indeterminado existencial con lo determinado esencial
No ser →existencia→transestructura →Ser→ Esencia→ Concepto
Pero si seguimos con esto de empezar por el no ser, por la
nada para luego llenarla devendira después un desequilibrio que nos daría
nuestra realidad
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→Ser 1→Esencia 0
→concepto 1 →Dasein 01→Existiendo conscientemente 01→En el mundo 01
Ahora si comprendemos que la ciencia del logos no comienza
con la filosofía y nos remontamos al cero mismo de la intuición pasando por la
religión, el arte, la filosofía, la ciencia , la transdiciplinariedad, la
inteligencia artificial para volver a la intuición pero ya plena de si misma
tendríamos recién un intento de la ciencia del logos completa:
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→Creación 1→
paraíso 0 →tao vida 1 →Dasein caído en
el pecado 01→Existiendo conscientemente en su maldición 01→En el mundo 01
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→Imagen 1→juego 0
→identidad 1 →Dasein 01→Existiendo imaginariamente 01→En el mundo 01
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→Sagrado 1→Profano 0
→Símbolo 1 →Resein 01→Existiendo conscientemente de su redención 01→En el mundo esperando la parusía 01
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→Tenor 1→Fundamento 0
→Vehículo, artificio 1 →Dasein
recreativo 01→Existiendo conscientemente en su expresión 01→En el mundo
estético 01
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→Ser 1→Esencia 0
→concepto 1 →Dasein 01→Existiendo conscientemente 01→En el mundo 01
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→Teoria 1→Experimento 0 →formula 1 →Dasein
01→Existiendo conscientemente 01→En el mundo transformándolo 01
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→transdiciplinariedad
1→ interesencias 0 →lenguajes 1 →transDasein 01→Existiendo conscientemente en
la radicalidad de la nada 01→En el transmundo 01
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→inteligencia
artificial 1→simulación 0 →algoritmo 1
→ciborg 01→Existiendo en la virtualidad 01→intentando el control del mundo 01
No ser 0→Existencia 1→transestructura 0→Apocalipsis
1→iglesia 0 →comunión 1 →Sinsein 01→Resurrección 01→En el reino de Dios 01
Esta sería la ciencia del logos completa pero ahora tocaría
ir paso por paso ¿Cómo hacerlo?
Uno pensaría que ir a la nada y desde ahí fundar nuestra
propia meta estructura es un acto de liberación pero hoy el ciborg maneja las
meta estructuras, es como estar en invernadero cibernético donde al tomate se le hace pasar una intensa agonía
sin darle mucha agua y bajándole la temperatura causando tal desesperación que
el tomate pasa a la reproducción tratando de llenar ese vacío, le resultado el
proceso es frutos de una gran calidad con altos niveles de producción no es eso
lo que está haciendo el cibrog con nosotros desde la pandemia, no está acaso produciendo una agonía que hace que
todos nos esforcemos más llevándonos a la desesperación, con tal de trascender
este estado de muerte y así subimos nuestros niveles de producción y si ellos ya tienen la transestructura para dárnoslas ¿No tienen acaso el control
total de nuestra existencia? Es como en la película Good Boy https://www.tokyvideo.com/es/video/good-boy-me-you-frank-2022-subtitulada-espanol?fbclid=IwAR2gkmKZiVIKUKTHg9Jj1hgGpplcyZ03mWcYmAOl5bO1GafM07EVmqexpbc
Donde la agonía esta manejada permanentemente y la desesperación
conducida hasta que tomemos la forma de perros, es decir total que aceptemos el
total control del ciborg sobre nosotros, es por esto crucial dar cuenta de una
ciencia del logos, es decir dar cuenta de la ciencia que crea las meta
estructuras, esta ciencia fue llamada meta física, la primera ciencia según Aristóteles
y es que desde ella se forman todas las estructuras, Heidegger tiene una
obsesión por superar la metafísica, es decir por superar la meta estructura
establecida para poder así crear la
nuestra y tener una existencia autentica, Nietzsche invierte la metafísica y
del logos espiritual pasamos a la voluntad de poder corporal, Derrida nos
lleva a una metafísica de la ausencia
donde estamos permanentemente en la nada sin poder llenar nuestra existencia en
un tránsito infinito que jamás concluye es en ese tránsito que deconstruimos toda estructura, Deleuze altera la meta
estructura del libido creada por el psicoanálisis, y llevada al estructuralismo
por Levi Strauss superando el complejo de
Edipo, esamblandonos como maquinas desde nuestros libidos y no estructurados
por el complejo Edípico pero es Ciorán el que vive intensamente esta agonía y desesperación al punto de
elevarla a su ideal máximo:
APOCALIPSIS ¡Cuánto me gustaría que todas las
personas ocupadas o investidas de una misión, hombres y mujeres, jóvenes y
viejos, seres superficiales o serios, alegres o tristes, abandonasen un buen
día sus tareas, renunciando a todo deber u obligación y saliesen a pasear a la
calle cesando toda actividad! Todos esos imbéciles que trabajan sin motivo o se
complacen en su contribución al bien de la humanidad, ajetreándose —víctimas de
la ilusión más funesta— para las generaciones futuras, se vengarían entonces de
la mediocridad de una vida nula y estéril, de ese absurdo derroche de energía
tan ajeno al progreso espiritual. ¡Cómo saborearía yo esos instantes en los que
ya nadie se dejaría embaucar por un ideal ni seducir por ninguna de las
satisfacciones que ofrece la vida, esos momentos en los que toda resignación
sería ilusoria, en los que los límites de una vida normal estallarían
definitivamente! Todos aquellos que sufren en silencio, sin atreverse a
expresar su amargura mediante el mínimo suspiro, gritarían entonces formando un
coro siniestro cuyos clamores horrendos harían temblar la Tierra entera. ¡Ojalá
las aguas se desencadenasen y las montañas se pusieran a moverse, los árboles a
exhibir sus raíces como un odioso y eterno reproche, los pájaros a graznar como
los cuervos, los animales espantados a deambular hasta el agotamiento...! Que
todos los ideales sean declarados nulos; las creencias, bagatelas; el arte, una
mentira, y la filosofía, pura chirigota. Que todo sea erupción y
desmoronamiento. Que vastos trozos de suelo vuelen y, cayendo, sean
destrozados; que las plantas compongan en el firmamento arabescos insólitos,
hagan contorsiones grotescas, figuras mutiladas y aterradoras. Ojalá
torbellinos de llamas se eleven con un ímpetu salvaje e invadan el mundo entero
para que el menor ser vivo sepa que el fina está cerca. Ojalá toda forma se
vuelva informe y el caos devore en un vértigo universal todo lo que en este
mundo posee estructura y consistencia. Que todo sea estrépito demente, estertor
colosal, terror y explosión, seguidos de un silencio eterno y de un olvido
definitivo. Ojalá en esos momentos últimos los hombres vivan a tal temperatura
que toda la nostalgia, las aspiraciones, el amor, el odio y la desesperación
que la humanidad ha sentido desde siempre estalle en ellos gracias a una
explosión devastadora. En semejante conmoción, en la que ya nadie encontraría
un sentido a la mediocridad del deber, en la que la existencia se desintegraría
bajo la presión de sus contradicciones internas, ¿qué quedaría, salvo el
triunfo de la Nada y la apoteosis del no-ser?
¿Pero puede una persona soportar el no ser y hacer estallar
su agonía y desesperación al punto de hacer imposible toda estructura, como un
Guason en la película de Batman?
Y la respuesta es no, el no ser nos lleva dialécticamente directo
al ser así:
0→1
Si vemos la estructura del 0 y del uno
0→1→0→1→0→1
Si la llenamos de contenido
0 No ser →1 existencia→0 transestructura →1ser→0 esencia→1concepto
Lo que nos lleva a:
No ser 0→Existencia
1→transestructura 0→Ser 1→Esencia 0 →concepto 1 →Dasman 01→Existiendo
enajenadamente 01→En el mundo 01
Pero ahora en una existencia enajenada, porque la meta estructura
esta manejada por el ciborg aquel organismo de información que procesa información
para controlar sistemas
https://www.facebook.com/photo?fbid=10228210179992169&set=pcb.10228210183272251
¿Estamos ante una
biopolítica? No esta es una necro política, porque se trata de controlar
nuestra nada y su llenado, es decir de controlar nuestra muerte, para tener
total control de nuestra vida y así formar las estructuras del ciborg,
comprendamos todos en esta época somos homo ciborg, controlamos a los otros
tanto vertical como horizontalmente reproduciendo el control y aquel que no
está tomando la misma estructura que nosotros,
le hacemos bulling y si no reacciona lo aislamos, en ese camino de soledad la angustia y la desesperación serán
insoportables tarde o temprano entraras en la tras estructura diseñada y serás
un perro más, la infraestructura es clara se trata de aquellos que están incluidos
vs aquellos que están excluidos, ¿Quieres entrar? Compórtate sé un buen perro
es decir un buen ciborg procesa nuestra misma información extiende nuestra red
de control.
Pero y si alguien pudiera
soportar la agonía y desesperación y crear sus propias trans estructuras al punto de vivir el misterio dhramico del no
ser y el misterio pascual del ser y lograr el tinkuy de ambos, ¿No sería acaso
una otredad capaz de alterar los sistemas al punto de originar biodramaturgias
muy distintas al ciborg? La pregunta que me hacía era como dar cuenta de la
ciencia del logos, la respuesta es clara alterando sistemas, llevando acabo los
7 ensayos de la biodramaturgia de la
realidad del no ser peruano, de hecho es lo que he estado haciendo siempre pero primero desde mi vida inconsciente, luego
desde teatro loco, para realmente iniciar con el Taller de critica comedia en 7
números cuyo culmine es el Evangelio de la Matria equivoca para luego pasar al
Arca de la libertad tragedia en 7 números donde formo a mis hijos y ahora estar
desde el 2012 cuando Pedro altera el sistema con su intento de golpe, en los ensayos
biodramaturgicos por esto comprendo si era muy difícil leer a Hegel y aun más su
ciencia de la lógica, mi ciencia del logos resulta imposible, pero no encuentro
otra forma que la superación de toda forma y sistema lo que me hace alterarlo
todo y dar cuenta de esta alteración cualquiera que se acerque a mi será mi
compañero enemigo, lo que busco es ser su hermano pero el ciborg no tiene hermanos solo perros
que controlar siendo el también un perro pastor controlado ,¿pero controlado
por quién?
EL PRINCIPIO SATÁNICO DEL SUFRIMIENTO Si existen seres
felices sobre esta Tierra, ¿por qué no gritan, por qué no salen a la calle a
proclamar su alegría? ¿Por qué tanta discreción, tanta reserva? Si yo sintiera
en mí una alegría permanente, una irresistible propensión a la serenidad, la
proclamaría a todo el mundo, daría rienda suelta a mi euforia. Si la felicidad
existe, debe ser comunicada. Pero quizá los individuos realmente felices no
sean conscientes de su propia felicidad. Si ello es cierto, nosotros podríamos
ofrecerles parte de nuestra conciencia a cambio de una parte de su
inconsciencia. ¿Por qué el dolor no tiene más que lágrimas y gritos, y el
placer sólo escalofríos? Si el ser humano fuera tan consciente del placer como
lo es del dolor, no tendría que expiar sus alegrías. ¿No sería entonces la
repartición de los dolores y de los placeres incomparablemente más equitativa?
Si los dolores no se olvidan es porque invaden exageradamente la conciencia.
Por eso quienes más han sufrido son quienes más cosas tienen que olvidar. Sólo
la gente normal no tiene nada que olvidar. Los dolores tienen un valor y una
individualidad; los placeres, por el contrario, se borran y se funden como
formas de contornos mal definidos. Es, en efecto, sumamente difícil evocar un
placer y sus circunstancias, mientras que el recuerdo de éstas intensifica el
del dolor. Los placeres no se olvidan, por supuesto, totalmente —de una vida
llena de placeres, sólo se conservará en la vejez un ligero desengaño, mientras
que la persona que ha sufrido mucho podrá aspirar, como máximo, a una
resignación amarga. Es un prejuicio vergonzoso afirmar que los placeres son
egoístas y que nos alejan de la vida, como también lo es afirmar que los
dolores nos apegan al mundo. La frivolidad de estos prejuicios es escandalosa y
su origen libresco revela la nulidad de todas las bibliotecas comparadas con
una sola experiencia vivida hasta el final. La concepción cristiana que
transforma el sufrimiento en un camino hacia el amor, pro no decir en la manera
principal de tener acceso a él, es fundamentalmente errónea. Pero no es ése el
único tema en el que el cristianismo se equivoca. Cuando se hace del
sufrimiento el camino del amor, se ignora por completo su esencia satánica. Los
peldaños del sufrimiento no se suben —se descienden; no conducen al cielo, sino
al infierno. El sufrimiento separa, disocia; siendo como es una fuerza
centrífuga, el sufrimiento nos arranca del núcleo de la vida, del centro de atracción
del mundo, en el que todas las cosas tienden a la unidad. El principio divino
se caracteriza por un esfuerzo de síntesis y de participación en la esencia del
Todo. Por el contrario, un principio satánico habita en el sufrimiento —
principio de dislocación y de trágica dualidad. 88 Las diversas formas de la
alegría nos hacen participar ingenuamente en el ritmo de la vida;
inconscientemente, en él se entra en contacto con el dinamismo de la
existencia, mientras todos nuestros átomos se hallan unidos a las pulsaciones
irracionales del Todo. Y ello es válido no sólo para la alegría espiritual,
sino para todas las formas del placer. La separación respecto del mundo que
produce el sufrimiento conduce a una interiorización excesiva y,
paradójicamente, eleva el grado de conciencia, de manera que el mundo entero,
con sus esplendores y sus tinieblas, se vuelve exterior y trascendente. En ese
grado de separación, cuando nos encontramos irremediablemente solos frente al
mundo, ¿cómo podríamos olvidar algo? Sentimos entonces la necesidad de olvidar
únicamente las experiencias que nos han hecho sufrir. Sin embargo, a causa de
una de las paradojas más despiadadas que existen, los recuerdos de quienes
quisieran recordar, se borran, mientras que se fijan las reminiscencias de
aquellos que desearían olvidarlo todo * Los seres humanos se dividen en dos
categorías: aquellos a quienes el mundo ofrece ocasiones de interiorización y
aquellos para quienes el mundo permanece exterior y objetivo. Para la
interiorización, la existencia objetiva no es más que un pretexto. Sólo así
puede ésta adquirir un significado, dado que una teleología objetiva sólo se
funda y se justifica gracias a ciertas ilusiones, las cuales tienen el defecto
de que son desenmascaradas fácilmente por una mirada penetrante. Todo el mundo
ve incendios, tempestades, derrumbamientos o paisajes; pero ¿cuántas personas
ven en ellos llamas, relámpagos, vértigos o armonías? ¿Cuántas piensan en la
gracia y en la muerte viendo un incendio? ¿Cuántas poseen en ellas mismas una
belleza lejana que su melancolía matiza? Para los indiferentes, a quienes la
naturaleza no ofrece más que una imagen insulsa y glacial, la vida es, y ello
incluso si les colma de favores, una suma de ocasiones desaprovechadas. Por muy
profundos que hayan sido mis tormentos, por grande que haya sido mi soledad, la
distancia que me ha separado del mundo no ha conseguido sino hacérmelo más
accesible. A pesar de que no pueda encontrarle ni un sentido objetivo ni una
finalidad trascendente, la multiplicidad de las formas de la existencia ha
constituido sin embargo para mí una ocasión permanente tanto de tristeza como
de fascinación. He vivido momentos en los que la belleza de una flor
justificaba para mí la idea de una finalidad universal, de la misma manera que
una mínima nube ha maravillado mi visión sombría de las cosas. Los fanáticos de
la interiorización son capaces de extraer del aspecto más insignificante de la
naturaleza una revelación simbólica. ¿Es posible que yo arrastre tras de mí
todo lo que nunca he visto? Me siento horrorizado pensando que tantos paisajes,
libros, horrores y visiones sublimes hayan podido concentrarse en un pobre
cerebro. Tengo la 89 sensación de que se han traspuesto en mí como realidades y
que pesan sobre mí. Quizá sea ésa la razón por la cual a veces me siento
anonadado hasta el punto de querer olvidarlo todo. La interiorización conduce a
la ruina, pues el mundo penetra en nosotros y nos tritura con una fuerza
irresistible. Nada tiene de extraño entonces que algunos recurran a cualquier
subterfugio —desde la vulgaridad hasta el arte— únicamente para olvidar. * No
tengo ideas, sino obsesiones. Ideas, cualquiera puede tenerlas. Nunca las ideas
han provocado el hundimiento de nadie.
Miguel Dávila - filósofo
žižekiano · ·
Un pequeño aporte. Saludos.
I.
Los tres, y solo tres, filósofos radicalmente claves en la historia de la
filosofía, según Žižek
Žižek afirma solo hay tres filósofos
que establecieron los hitos del desarrollo de la historia de la filosofía, y a
cuya sombra seguimos en la actualidad del siglo XXI: Platón, Descartes y Hegel.
El comienzo, lo que nos dio Platón,
fue el principio objetivo, el que existan cosas que representen un quiebre en
el orden normal del ser: las Ideas, las Verdades. Pero no hay que entender esto
en un sentido idealista trascendente, según el cual dichas Ideas pertenecen a
otro mundo y nunca pueden ser confundidas con nuestra realidad material, sino
que Platón sería un idealista objetivo, o como lo invierte Alain Badiou
–explica Žižek–, un “materialista idealista”, esto es, el sostener que la Idea
o Verdad solo puede tener cabida en la realidad material de la existencia, al
modo de algo “mágico” o sublime que a veces aparece y nos captura, v. g., el
enamorarse.
Luego, con Descartes obtuvimos el
principio subjetivo, el cogito como el mero pensa
r sin objeto, el ensimismamiento como
la estructura básica sobre la que se forma la individualidad y la sociedad
modernas. Otro nombre de este recogerse en sí y negar enteramente al mundo con
la “duda metódica”, es la locura pre-simbólica o la “Noche del mundo”. Pero el
giro es que luego de este punto de máxima subjetivización, cuando deviene el orden
socio-simbólico y el lenguaje, nunca dejamos realmente la locura, pues dicho
orden en el que vivimos se sostiene en el supuesto de que creamos en su
carácter ficticio, que convenzamos a cada rato a nuestra mente de que es
efectivo, que existen los objetos y la sociedad, somos así los “paranoicos
constructivistas” que tratamos de escapar del precedente del ensimismamiento
radical cartesiano con tal locura mayor.
Y final y definitivamente está Hegel,
trayéndonos el principio absoluto: el plantear que las relaciones entre lo
objetivo-platónico y lo subjetivo-cartesiano nunca son sustanciales sino una
pura procesualidad, el Espíritu es esto, lo cual no es una simple determinación
recíproca –como usualmente se interpreta a Hegel–, puesto que el punto de Hegel
es que no son los términos opuestos de la relación como tales los que importan
sino la potencialidad o la virtualidad que se refleja de ellos –indica Žižek–,
las fantasías o errores o ilusiones que hacen que los tomemos en cuenta y por
eso los incorporamos en los procesos. Los 4 movimientos de la dialéctica
hegeliana serían: 1) la situación caótica y abstracta dada, 2) la “negación”,
que establece o postula una realidad que deniega o afecta lo anterior
(reflexión postulada), 3) se establece que dicha negación estableció un corte
incurable, no se puede volver atrás (reflexión externa), y 4) “negación de la
negación”, en realidad lo negado, eso inaccesible del pasado, fue creado por el
gesto mismo de la negación, así que antes de este gesto solo había caos, en
efecto, así, no se puede volver atrás porque no hay un atrás al que volver,
nosotros somos, en cualquier caso, en nuestro presente, ese único “atrás”, pues
lo conformamos como la ilusión de algo que no existía, o que solo existe como
nuestra ilusión, la que ahora nos puede servir como guía en nuestra búsqueda de
ser.
Yo discrepo, los antiguos griegos lo
que nos dan es la meta física, este ir a la pregunta fundamental para encontrar
el arje y ahí todos aportan Pero los fundamentales son Parménides con la
concepción del ser como totalidad sin cambio y Heráclito con el devenir, uno
tercero seria Pitágoras con la concepción de lo uno y la encarnación de la
filosofía en la vida misma a estos les agregaría a Empédocles como síntesis de
los 4 arjes y su integrarse en el amor y desintegrar en el odio y anaxágoras
por la concepción del Nous, así tenemos 5 presocraticos que van construyendo el
edificio metafísico a estos 5 le añadiremos el 6 de Sócrates quien hace el giro
antropológico, ahí nace la filosofía sabiendo que no sabemos y este es el
espíritu absoluto el cual se absuelve de toda metafísica es decir de toda
determinación primera y está dispuesto a
la investigación, formulando la pregunta , el 7 es Platón quien tiene la
respuesta en las ideas fundando la ciencia en la dialéctica que es un proceso
para ir al principio y luego desde el principio descender al mundo para
realizar la justicia estableciendo el orden de la republica ¿Con esto Platón no
está dando el principio de objetividad?
No, Platón nos da el absoluto Socrático como salida de la caverna, salida de la
mentira a la verdad que ya estaba presente en Parménides, pero Platón hace más claro
el camino dándonos la buena nueva Socrática de liberación del mal a partir del
conocimiento, en Platón se alcanza la realización de la metafísica pero hay un
problema con la realidad física y vendrá Aristóteles invirtiendo las ideas de
Platón y completando todo el edificio
metafísico con lo físico dándonos la revelación epistémica , revelación que
durara más de 1000 años, lo helenístico intentara la construcción de un sujeto metafísico, ese gran sujeto será
Cristo pero el establece el absoluto en la tradición judía , tradición
religiosa no filosófica, así que el sujeto metafísico filosófico será San
Agustín, él es el sujeto del absoluto metafísico el que alcanza el conocimiento de sí mismo,
la idea de Bien pero no lo físico, tendrá
que venir Santo Tomas para revelar y entonces toca la construcción del
sujeto y será la modernidad con Descartes sufriendo en Spinoza una inversión
todo el neoplatonismo pasando de lo trascendente a lo inmanente lo que nos
llevara aun racionalismo y aun empirismo que lograra su síntesis en Kant, el
destruye toda la meta física dándonos por fin una objetividad fundada en la subjetividad ¿Antes los metafísicos no nos dieron acaso una
objetividad? Claro pero era una
objetividad metafísica como fundamento de todo conocimiento ¿Cuál era el
fundamento de esta objetividad? La
dialéctica en Platón y luego en
Aristóteles la lógica, pero si la dialéctica es algo es absoluta y si la lógica
es algo es revelación del orden de los entes en una se llega a la idea, en la
otra se revela su orden en los entes son complementarias aunque no lo parezcan,
pero la objetividad Kantiana es distinta es crítica desde un sujeto empírico
que no entrara en el absoluto de la idea
ni el orden último de los entes y
entonces tenemos una subjetividad limitada que no
alcanza el conocimiento de sí misma y una objetividad también limitada que no
alcanza su orden ultimo tendrá que venir Hegel para darnos desde las aporías de
Kant al sujeto y objeto absoluto el cual
supera todos los limites en la negación de la negación.
Y entones Hegel no nos está dando
el absoluto este ya estuvo en Platón de hecho Hegel está volviendo a Platón y tampoco nos está dando lo objetivo de los entes, esto ya
estaba en Aristóteles donde se revelaban los entes y su orden último, lo que
nos da nuevo Hegel es el sujeto que niega en una radicalidad tal que solo
parara hasta conseguir su libertad, ha nacido el espíritu subjetivo pero esa
negación radical si fuera objetiva ya no sería la libertad de un sujeto sino la
libertad de toda la comunidad humana y ahí entra Marx quien
nos da la objetividad a partir de la dialéctica donde la idea por fin se devela objetivamente como el
comunismo y entonces Marx resulta esencial en la filosofía y me extraña que
Zizek no lo mencione pero se porque él le teme a la objetividad del absoluto de la idea
porque ve en esto un imposible y en la práctica lo que hay es solo una
dictadura.
¿Pero es esta objetividad imposible?
No lo creo, más el camino de la
imposición de la idea nos lleva realmente a una dictadura hay que invertir el
logos en voluntad, el deber en deseo y el que lo logra es Nietzsche claro no lo
hubiera podido hacer sin Shopenhauer y aquí donde oriente se hace profano en
occidente tenemos el anti espíritu es decir la anti idea, Nietzsche da de
martillazos a Sócrates pero lo que realmente quiere romper es la idea y lo
logra la fragmenta, lo que no pudieron hacer los sofistas Nietzsche lo logra,
así que Nietzsche es fundamental luego vendrá Heidegger a buscar el ser más
allá de toda la metafísica y aún más allá de toda dialéctica ahí nos encontraremos con la poesía, en una
tras estructura transferencial donde el
lenguaje no se define en ningún concepto así que si tenemos en Nietzsche el
anti Espíritu absoluto, en Heidegger
tenemos su revelación de este anti espíritu absoluto en los existenciarios.
Así tenemos como filósofos
principales
Platón Espíritu Absoluto metafísico Aristóteles Espíritu revelado metafísico
San Agustín Absoluto teológico Santo
Tomas revelado teológico
Kant Espíritu subjetivo critico Hegel
Espíritu absoluto subjetivo
Marx espíritu objetivo
Anti espíritu absoluto Nietzsche Anti espíritu revelado Heidegger
Anti espíritu absoluto teológico Kierkegaard
Teniendo a Sócrates como el espíritu mismo
de la filosofía donde se realiza el absoluto metafísico
El cuadro se completaría con Lacan
como anti espíritu subjetivo pero sería de pronto el Lacan de Zizek donde Un significante es lo que representa al sujeto
para otro significante. qué dicho por Zizek sería un falo para otro falo
es decir un falo es lo que representa al sujeto para otro falo pero si
comprendemos esto Lacan no es anti idea no es pos estructuralista ni mucho
menos pos moderno y Zizek tampoco lo es y aunque nos revelen la estructuración de
la idea en el inconsciente sigue siendo la idea y sigue habiendo sujeto cuando
en Heidegger el sujeto desapareció en el dasein, así que el anti espíritu subjetivo
no puede ser Lacan ni Zizek que todavía postulan al sujeto aunque desde el
significante, la verdadera ganadora es Simone de Beauvoir donde se inicia
realmente el proyecto existencial feminista y si hay una anti objetividad esa
es la de Derrida y su deconstrucción donde se da cuenta de la verdadera
objetividad en la existencia, la que siempre está en tránsito y sin definición.
Luego viene el algoritmo con el espíritu
desintegrado y toda la cibernética de primer orden segundo orden y el tercer
orden pero aún no se puede elegir a
algún filósofo,
En ese tercer orden deberíamos pasar a un espíritu integrado
donde la idea y las trans estructuras existenciales se integren logrando la síntesis
del conocimiento es decir la recuperación de la intuición.
El universo surgió de la
nada, pero no de una nada ordinaria, sino de una nada cuántica, que es un
estado de vacío donde existen fluctuaciones aleatorias de energía y partículas virtuales que aparecen y
desaparecen constantemente. Estas fluctuaciones son posibles gracias al
principio de incertidumbre de Heisenberg, que establece que no se puede conocer
con precisión la posición y el momento de una partícula al mismo tiempo, y que
hay una relación inversa entre ambos. Esto implica que en una región muy
pequeña del espacio, la energía puede variar mucho en un intervalo muy corto de
tiempo, creando y destruyendo partículas virtuales. Ahora bien, ¿cómo se pasa
de estas fluctuaciones cuánticas a un universo como el que conocemos? La
respuesta está en la teoría de la inflación cósmica, que propone que en una
fracción de segundo después del Big Bang, el universo se expandió
exponencialmente, multiplicando su tamaño por un factor enorme. Esta expansión
fue impulsada por un campo escalar llamado inflatón, que tenía una energía
potencial muy alta y constante. El inflatón actuó como una fuerza
antigravitatoria que contrarrestó la atracción de la gravedad y aceleró la
expansión del espacio. Durante la inflación, las fluctuaciones cuánticas del
vacío se amplificaron y se convirtieron en fluctuaciones de densidad, que son
las semillas de la estructura a gran escala del universo. Estas fluctuaciones
se observan hoy en día en la radiación cósmica de fondo, que es el remanente
del calor primordial del Big Bang. La radiación cósmica de fondo tiene una
temperatura casi uniforme de 2.7 K, pero presenta pequeñas variaciones de una
parte en 100,000, que reflejan las fluctuaciones de densidad del universo
primitivo. La inflación terminó cuando el inflatón decayó en otras partículas,
liberando una gran cantidad de energía y dando inicio a la época de la
radiación, donde el universo estaba dominado por la luz y las partículas
elementales. Entre estas partículas se encontraban los electrones, los fotones,
los protones, los neutrones y sus antipartículas, que se creaban y se
aniquilaban entre sí mediante reacciones nucleares . El universo era muy
caliente y denso, y las partículas se movían a velocidades cercanas a la de la
luz. A medida que el universo se expandía, se enfriaba y se hacía menos denso,
lo que permitió que algunas partículas se combinaran para formar núcleos
atómicos más pesados, como el helio y el litio, en un proceso llamado
nucleosíntesis primordial. Sin embargo, la mayoría de los protones
permanecieron como hidrógeno, ya que la temperatura era demasiado alta para que
se formaran átomos neutros . Los electrones y los fotones interactuaban
constantemente, creando un plasma opaco que impedía la propagación de la luz.
Después de unos 380,000 años, el universo se enfrió lo suficiente como para que
los electrones se unieran a los núcleos y formaran átomos neutros,
principalmente de hidrógeno y helio . Esto marcó el final de la época de la
radiación y el inicio de la época de la materia, donde el universo estaba dominado
por la materia ordinaria y la materia oscura. La materia oscura es una forma de
materia invisible que solo interactúa gravitacionalmente y que constituye el
85% de la materia del universo. La materia oscura jugó un papel crucial en la
formación de las estructuras cósmicas, ya que actuó como un andamio que atrajo
a la materia ordinaria mediante la gravedad. Cuando los átomos se formaron, los
fotones quedaron libres de interactuar con ellos y se propagaron por el
espacio, formando la radiación cósmica de fondo que observamos hoy en día. El
universo entró en una etapa de oscuridad, donde no había fuentes de luz
visibles. Sin embargo, las fluctuaciones de densidad que se originaron en la
inflación continuaron creciendo bajo la influencia de la gravedad, creando
regiones más densas y menos densas de materia. Después de unos 200 millones de
años, las regiones más densas de materia colapsaron y formaron las primeras
estrellas y galaxias, que iluminaron el universo y marcaron el inicio de la
época de la reionización. La radiación de las primeras estrellas ionizó de
nuevo el hidrógeno y el helio, creando un medio intergaláctico transparente que
permitió la observación de las galaxias más lejanas. Las primeras estrellas
eran muy masivas y brillantes, y produjeron elementos más pesados que el helio,
como el carbono, el oxígeno y el nitrógeno, mediante la fusión nuclear en sus
núcleos . Estos elementos se dispersaron por el espacio cuando las primeras
estrellas explotaron como supernovas, enriqueciendo el medio interestelar y
permitiendo la formación de estrellas de segunda y tercera generación, que
dieron origen a los sistemas planetarios. Uno de estos sistemas planetarios es
el nuestro, que se formó hace unos 4,600 millones de años, cuando una nube de
gas y polvo se contrajo y se aplanó bajo la gravedad y la rotación, formando un
disco protoplanetario alrededor de una estrella joven, el Sol. Los granos de
polvo se unieron para formar planetesimales, que a su vez se fusionaron para
formar los planetas y sus satélites. Los planetas más cercanos al Sol, como la
Tierra, se formaron principalmente de roca y metal, mientras que los más
lejanos, como Júpiter, se formaron principalmente de gas y hielo. La Tierra
sufrió un proceso de diferenciación, donde los materiales más densos se
hundieron hacia el centro, formando el núcleo, y los más ligeros se elevaron
hacia la superficie, formando el manto y la corteza. El núcleo terrestre generó
un campo magnético que protegió al planeta de la radiación solar y cósmica. La
Tierra también sufrió un intenso bombardeo de meteoritos, que aportaron agua y
otros compuestos orgánicos al planeta. Uno de estos impactos formó la Luna, al
expulsar una gran cantidad de material de la corteza terrestre que se agregó en
órbita. La vida en la Tierra se originó hace unos 3,800 millones de años,
cuando algunas moléculas orgánicas se autoensamblaron para formar estructuras
capaces de replicarse, almacenar información y evolucionar, como los ácidos
nucleicos y las proteínas . Estas estructuras se agruparon en membranas para
formar las primeras células, que eran procariotas, es decir, que no tenían
núcleo ni organelos. Algunas de estas células desarrollaron la capacidad de
realizar la fotosíntesis, un proceso que usa la luz solar para producir azúcar
y oxígeno a partir del agua y el dióxido de carbono. Las primeras células se
agruparon en colonias y luego en organismos multicelulares, que aumentaron su
complejidad y diversidad mediante procesos evolutivos como la selección
natural, la mutación, la recombinación y la simbiosis. Algunos organismos
desarrollaron la capacidad de moverse, de percibir el ambiente, de comunicarse
y de aprender, dando origen a los animales. Entre los animales, los vertebrados
se diversificaron en peces, anfibios, reptiles, aves y mamíferos, que
colonizaron los diferentes hábitats del planeta. Los mamíferos evolucionaron en
diferentes ramas, entre las que se encuentra la de los primates, que se
caracterizan por tener una gran capacidad cerebral, una visión estereoscópica,
una postura erguida y una mano prensil. Los primates se dividieron en
prosimios, monos y homínidos, siendo estos últimos los antepasados de los
humanos. Los homínidos se diferenciaron de los otros primates por tener un
bipedismo más desarrollado, un cráneo más grande, una mandíbula más pequeña y
un uso más sofisticado de herramientas. Los primeros homínidos aparecieron hace
unos 7 millones de años en África, y se clasifican en varios géneros, como
Ardipithecus, Australopithecus, Paranthropus y Homo. El género Homo se originó
hace unos 2.5 millones de años y se expandió por Eurasia, dando lugar a varias
especies, como Homo habilis, Homo erectus, Homo neanderthalensis y Homo
sapiens. El Homo sapiens es la única especie de homínido que sobrevive en la
actualidad, y se caracteriza por tener un cerebro muy grande, un lenguaje
complejo, una cultura variada y una capacidad de razonamiento abstracto. El
Homo sapiens surgió hace unos 200,000 años en África, y se dispersó por todo el
mundo, reemplazando o mezclándose con otras especies de Homo. El Homo sapiens
desarrolló la agricultura, la escritura, la religión, el arte, la ciencia, la
tecnología y la política, transformando el medio ambiente y la sociedad a lo
largo de la historia. El Homo sapiens también exploró el espacio exterior,
enviando sondas y astronautas a la Luna y otros planetas. Por lo tanto el
universo y la vida surgieron de la nada cuántica, y evolucionaron mediante
procesos naturales, sin necesidad de invocar ninguna causa sobrenatural o
divina. Esta es una visión científica del origen de todo lo que existe, que se
basa en la evidencia empírica y el razonamiento lógico, y que está sujeta a la
revisión y el cambio según el avance del conocimiento.
El termino más adecuado
es vacío cuántico y no nada cuántica, luego la teoría del inflaton es
metafisica y no física se esta yendo mas allá de lo observable y aunque digamos
que la física cuántica nos los permite, estamos en el terreno de la
especulación matemática, mas cuando empezamos a narrar esa especulación ya
entramos en el terreno del mito y de la fe, luego si revisamos este mito
veremos que lo de la materia oscura tiene grandes problemas, si puedes revisar
esta conferencia donde se deja en claro que la materia oscura no existe
comprenderías. https://www.youtube.com/watch?v=PVgwLWVETIM&t=798s Pero el relato te queda redondo y la ciencia
se vuelve una religión al final ese es su inicio y su fin , cerrar el circulo
del símbolo, todo empieza en la nada, dando origen al ser hasta llegar al ser
humano el cual es conciencia es decir posibilidad de nada es decir de negación
y por lo mismo transformación es decir libertad. La ciencia logra el absoluto
lo que la filosofía logro con Hegel pero el problema es que falta una teoría
general y si tomamos la teoría de gravedad cuántica de bucles, una cosa como el
inflatón no seria necesaria porque jamás llegaríamos a esa singularidad y si
vamos con la teoría de cuerdas la complejidad es tal que el inflatón no
explicaría nada, así que no tenemos el objetivo absoluto por lo mismo la
ciencia no se puede meter con Dios ni para afirmar ni para negar y mucho menos
para crear un mito que supere al mito bíblico. La objetividad sigue siendo un
terreno de disputa teórica y experimental donde la objetividad esta en
permanente construcción y destrucción, lo terrible seria que se deconstruya y
quedase para siempre en el intersticio , en el transito, renunciando a la
objetividad desde un pragmatismo instrumental esperemos que esto no sea así por
el bien de la ciencia donde a la mecánica y la relatividad les esta faltando la
teoría mediadora que pueda lograr la síntesis, pues bien que se sigan mechando
antes de quedar formuladas en un mito científico.
https://www.facebook.com/photo/?fbid=10228235465164573&set=a.10215967642676678
Fidias Gerardo Arias
odtsnpSeor055abu8h8fd797 e1mm5tlam c7e5 :e2ci5fl2igr0us5da2mi75 ·
Se incurre en una confusión al plantear que el
"enfoque mixto" se deriva del "paradigma sociocrítico", el
cual surge como una contraparte ante la hegemonía del positivismo y muestra más
afinidad con el paradigma interpretativo/constructivista por su carácter
subjetivo y la incidencia de los valores en los hallazgos. De hecho, el método
por excelencia del paradigma sociocrítico es la Investigación-acción
Participativa (IAP) el cual se considera un método cualitativo. Este comentario
no se trata de una opinión o postura. Se trata de aclarar mediante lo que
reporta la literatura científica. Para constatar la preeminencia del
"paradigma pragmático" como fundamento epistemológico del enfoque
mixto, se puede consultar una a una las innumerables referencias de autores
reconocidos que así lo confirman. Dado su carácter ecléctico, el pragmatismo
puede interactuar con el positivismo, el interpretativismo, e incluso con el
paradigma sociocrítico.
El pragmatismo es una
actitud y pensamiento que se enfoca principalmente en la utilidad y el valor
práctico de las cosas. Es un movimiento filosófico de origen norteamericano que
sigue un enfoque empirista y considera que los efectos prácticos de una teoría
son el único criterio válido para juzgar su verdad. Esta perspectiva filosófica
y metodológica da sustento a la investigación mixta, que combina tanto métodos
cuantitativos como cualitativos. ¿Pero de que verdad hablamos? De una
instrumental y entonces ¿Estamos hablando de verdad? No sino mas bien de poder
, aquello que nos da poder que nos permite realizar cosas eso sirve , lo cual
no puede dar cuenta de la verdad ni se preocupa por ellos y entonces ¿Puede
lograr la síntesis de lo cualitativo y cuantitativo? No en ningún momento se
propone eso simplemente elige lo cuantitativo y cualitativo según conveniencia
o la mezcla de ambos pero realmente no desarrolla ni el positivismo ni el
constructivismo y mucho menos lo social critico, porque simplemente no podría
comprender lo social ni desarrollar una critica, así que el pragmatismo se
revela como superficialidad epistemológica justamente para no chocar con los
problemas epistemológicos y seguir actuando a conveniencia, es decir de acuerdo
a la convención determinada por el poder.
El espíritu que todo lo
niega no puede volver al ser porque no partió
de él, por lo mismo está
condenado a un eterno devenir, ¿Pero acaso no todos partimos de la nada?
Aun el mito bíblico parte de la nada pues si somos exactos el mito bíblico parte
del ser En el principio
creó Dios los cielos y la tierra. Es decir parte de Dios y luego se devela la
nada, “el abismo” la que será superada por la creación, así toda la estructura
bíblica es la estructura del misterio pascual:
Ser 1→ no ser 0→ para ser 1 y luego vendría la nada 0 No ser →Ser 1→Para no ser 0→ Con lo que
tendríamos Devenir ser10→objeto01 Devenir no ser →absolución del devenir 101
Esta es la dialéctica positiva la que retorna al
ser y supera todo movimiento como no ha partido de la nada, retorna a la unidad
estática del ser sin problemas, pero ¿Cómo pudo no partir de la nada? La única
explicación es un don, la certeza del ser ha sido dada otros dirán que partió
de no ser pero no dio cuenta de la experiencia de su angustia y partió de la
verdad que encontró como Parménides con la diosa, pero justamente esta
inspiración divina es la fe ¿No hubo angustia antes de esta inspiración, el
profeta no pregunta? Por supuesto que clama se desgarra desde dentro como si
cayera en el abismo que separa a la criatura de su creación, pero el creador
responde y le da al profeta alas, aquí hay algo distinto una revelación de la
verdad más allá de vacío y entonces la negación de la negación se convierte en
una afirmación mientras que en la dialéctica negativa la negación de la
negación es otra negación más y por lo mismo nunca para.
El símbolo religioso es dialéctica positiva el
círculo se cierra
Paraíso1→ caída 0→ Reino Dios 1
La cruz redime al hombre y lo lleva de vuelta al
reino de Dios que se dará en plenitud en un futuro pero que estuvo desde el
principio.
Así la realización del misterio pascual Vida1→
muerte 0 →y resurrección de Cristo 1
abre el camino de salvación para la humanidad.
Otra vez la pregunta ¿Acaso esta no es una
estructura ficticia que intenta llenar la angustia y desesperación de la nada?
El arte no puede partir del símbolo debe partir de
la nada de un real imaginario donde la imagen en el espejo es vacía 0→1→0
pero el arte no empieza como arte sino como religión artificial y una vez esta
religión se convierte en revelada y esta revelación se encarna completando el
símbolo al arte no le queda otra que partir de él.
¿Y entonces primero fue el arte o la religión?
Primero fue la ciencia formulando el rito en la
religión natural pero ciencia como religión natural arte como religión artificial, filosofía como
religión revelada, hasta pasar a la religión encarnada en el cristianismo solo
completada la religión es que el arte puede independizarse ya no buscara la
religación del ser sino su expresión el símbolo es expresada de distintas
formas logrando una armonía estética.
1→0→1→0→1→0 y entonces si la religión es el
espíritu absoluto, el arte es el espíritu revelado, que no es otra cosa que la revelación del
símbolo en un artificio expresivo sea este musical, dancístico, poético, plástico,
teatral, performatico, cinematográfico, etc
Luego es que viene el
concepto con la filosofía y en la propia filosofía distinguimos un espíritu
absoluto con Platón y su salida dilaléctica
de la caverna encarnada en Sócrates, el espíritu revelado en Aristóteles
y ya integrados con el cristianismo en San Agustín espíritu absoluto y Santo
tomas espíritu revelado pero el espíritu subjetivo que es lo que esencialmente
es la filosofía es Hegel pero aquí viene el problema porque Hegel parte de la
nada no del ser.
1→0→1 simbolo→0→1→0
Artificio→1→0→10 concepto
Este concepto puede ser
el Platónico y su idea de bien, que en san Agustín se une con el símbolo y el
artificio, pero no el de Hegel la fórmula del espíritu subjetivo tendría que
ser esta:
1→0→1 simbolo→0→1→0 Artificio→1→0→10 concepto
agustino→0→1→01 concepto Aquino →01→10→01 sujeto Hegueliano
Pero el problema es
mayor porque Hegel inicia en la ciencia de la lógica no de la síntesis
simbólica sino de la pura negatividad de ese abismo en el que Dios paseaba su
Espíritu por las aguas.
¿Cómo reconciliar la
dialéctica positiva con la dialéctica negativa?
1→0→1→←0←1←0
El problema se hace más
difícil con Marx puede parecer un simple problema formal dentro de mi
matemática transferencial pero no lo es, de lo que se trata es que el espíritu
que siempre niega no puede entrar en el descanso eterno, el sujeto moderno
revolucionario de Hegel superara todo limite pero justamente por eso jamás
descansara, no puede aceptar la paz divina porque su absoluto consiste en su
proceso en su movimiento donde permanentemente está conquistando su libertad e igual la comunidad
proletariada que lucha por el comunismo como la única verdadera objetividad con
lo que no se equivocan están condenados al infierno de la lucha y violencia
permanente no pueden entrar en el reino de los cielos, tendrían que negar su
negación de la negación, es decir el sujeto tendría que negar su derecho a
negar y obedecer a Dios e igual la comunidad proletariada, pero acaso
haciéndolo no dejarían de ser sujetos y objetos es decir lo real subjetivo y lo
real objetivo para ser lo real divino o más bien para ser integrados en lo real
divino pero el problema es aún mayor con el anti espíritu con lo existencial.
Comprendamos el Espíritu
absoluto es Religión símbolo
El espíritu revelado es
arte artificio
El espíritu subjetivo
es Filosofía Concepto
El espíritu objetivo es
Ciencia formula
Pero el anti espíritu
es inversión de todo esto así tenemos
Anti espíritu absoluto Religión
profana Trans símbolo
Anti espíritu revelado
Arte dionisiaco abyecto trans artificio
Anti espíritu subjetivo
Filosofía existencia trans concepto
Anti espíritu objetivo
Ciencia compleja constructiva trans
formula
Siendo la religión del Espíritu sagrada, el arte apolíneo sublime,
la filosofía esencial y la ciencia simple mecánica Y entonces la cuestión es ¿Cómo se reconcilian
el espíritu y el anti espíritu? Y claro la clave para nosotros está en el paso
del a dialéctica positiva a la dialéctica negativa para volver a la dialéctica positiva
pero y porque no al revés de la dialéctica
negativa a la dialéctica positiva a la dialéctica negativa pues porque acabaríamos
en la nada y su eterno retorno de lo mismo todo cambiaria para quenada cambié,
pero el problema con lo espiritual es que el logos se impone al eros , el logos
manda sobre la voluntad siendo una estructura patriarcal si queremos
reconciliar el espíritu y el anti espíritu debemos de cancelar los dos, la idea
no se puede imponer así como la voluntad y sus deseos tampoco pueden subvertir
como les dé la gana toda estructura.
Tenomos la versión 1 →la inversión 0 →la conversión 1 →la
subversión 0→la interpretación 1→la transformación 0 y por fin la integración:
1←0←1←→0→1→0
Lo que requiere un doble traspaso que el anti espíritu sea espíritu
y que el espíritu sea anti espíritu logrando la síntesis transferencial
Pero este proceso primero es contra transferencial
0→1→0→←1←0←1
Y luego se pasa a una desintegración
0 0 0 1→←1→←1
Par recién pasar a una integración la cual pasara por un
proceso infernal para recién lograr la comunión santa.
Esto lleva a una alteración total de toda la religión en un
cristianismo prodigo, de todo el arte en una arte del biotejido, de toda la
filosofía en una filosofía del sabor espiritual y de toda la ciencia en una
ciencia noumenologica que no es otra cosa que la ciencia del logos, así
traspasamos los textos, las obras y las experiencias de religiosos, artistas, filósofos,
científicos, recreándolas y tratando de llevarlas a su comunión.
Es imposible lograrlo
con todos los textos, experiencias u obras, por eso elegimos algunas como ahora
que estamos tratando de integrar a Hegel con Heidegger la ciencia del lógica con
el Ser y el tiempo, lo esencial con lo existencial produciéndose una biodramaturgia
una alteración y contra alteración de sistemas, tendríamos que ceñirnos solo a
estas dos obras con un rigor académico pero nosotros queremos la integración de
la experiencia y entonces la religión , el arte , la ciencia, la
transdiciplinariedad, la cibernética sus redes y hasta la IA son parte de este
proceso que queda abierto a la vida.
