jueves, 16 de mayo de 2024

Invitación para jugar Runa Fullboll

 

Invitación para jugar   Runa fullboll

 

"Sólo los locos y los solitarios, pueden permitirse el lujo de ser ellos mismos. Porque los solitarios no necesitan complacer a nadie y a los locos, no les importa ser comprendidos".

- Charles Bukowski...

 

 

Christian Franco Rodriguez

El problema es que el ser se devela socialmente si un loco crea su propio lenguaje no es lenguaje hasta que otro lo hable y lo comprenda y entonces deja de estar loco se convierte en un genio y si un solitario quiere ser el mismo necesita de un otro par encontrar ese ser mismo y entonces ni el loco ni el solitario pueden descubrirse a si mismos al contrario caerían en una entropia que debería terminar en su muerte, al menos que logren transferencias distintas, alguna mirada compasiva que les tienda la mano.

 

 

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Walter Andres Caceres Ugarte

Christian Franco Rodriguez siento que hay cierta necesidad de comunicarte y de que se te entienda, sospecho que a los locos no les importa ni es trascendental dicha característica.

Un abrazo.

 

Activo

 

Christian Franco Rodriguez

Walter Andres Caceres Ugarte todo mi trabajo esta abocado a alterar el teatro loco del mundo lo cual pasa por superar la retroalimentación permanente del código permitir la comunicación transferencial hasta llegar a la comunión sintransferencial y es que las locuras se hacen colectivas ideológicas.

 

 

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Walter Andres Caceres Ugarte

Christian Franco Rodriguez arduo y podría decirse utópico proyecto, un abrazo y buenas energías, si tienes un tiempo en Arequipa te invito un cafecito y le das chance a la buena conversación.

 

Activo

 

Christian Franco Rodriguez

Walter Andres Caceres Ugarte Siempre hay un tiempo para conversar más el proyecto es utópico-distópico-sintópico.

 

 

Walter Andres

 

Hola Christian, te comento que yo escribo en un suplemento del diario los Andes, me gustaría escribir de tu vivencia y enfoque si estás de acuerdo.

 


Enviaste

por supusto de acuerdo y agradecido aquí toda la información que necesitas: http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2007/ https://es.scribd.com/document/136699586/Taller-de-Critica-Comedia-en-7-Numeros-Volumen-IV-Parte-Prtimera-1 https://www.facebook.com/notes/10158153076889825/ https://teatroloco.blogspot.com/2023/09/tractatus-sanctus-philosophicus.html https://adagioalamor.blogspot.com/2024/04/la-cocina-del-sabor-espiritual-desde-la.html https://www.youtube.com/@ALTERACIONDESISTEMAS/videos https://www.facebook.com/christian.francorodriguez/ y quedo a tu disposición

 

 

Walter Andres

 

Claro, gracias, pero requiero información más puntual: 1. **¿Cómo ha influido tu familia en tu desarrollo como persona y como artista? Si te consideras artista. 2. ¿Desde cuándo, qué te motivó a empezar en el teatro y cómo descubriste tal pasión? 3. ¿Cuál ha sido el proyecto teatral más desafiante en el que has trabajado y por qué? 4. ¿Actualmente Qué principios o valores guían tu vida y cómo los aplicas en tu día a día? 5. ¿Cómo manejas la vida laboral y tus enfoques? 6. ¿Qué objetivos y personales te planteas para tus utopías, distopias y sintopias?** 7. ¿Qué legado esperas dejar a través de tu proyección? Un abrazo. Atte. Walter Andrés Cáceres Ugarte Y requiero unas 5 fotos en referencia.

 

Lo puntual va a estar complicado pero acá vamos: 1 la esquizofrenia es una herencia familiar con la que he tenido que lidiar la que me llevo a pensar en el logos profundamente: El logos de la lógica: síntesis, diaíresis y apofánsis

 

En términos generales, el interés de Heidegger por la lógica está presente desde los inicios de su carrera intelectual,2 pero a raíz del contacto con las filosofías de Platón y Aristóteles, es decir, durante el periodo de Marburgo (1923 a 1928), dicho interés se convertirá en confrontación.3 Al inicio de esta fase, la crítica de Heidegger apenas alcanza a tocar el concepto escolar de lógica heredado por la tradición helenística, así como el hecho de que en la actualidad sirva como título para una técnica del pensamiento. Dada la artificialidad del concepto de lógica, tal como la entendemos actualmente, entre 1923 y 1926 se pondrá en marcha el proyecto de retrotraerla a su origen griego. Sin embargo, al hacerlo Heidegger cae en la cuenta de que ni Platón ni Aristóteles conocieron tal concepto. Lo más cercano a la lógica era la πιστήμη λογική, es decir, "la ciencia del λóγος;; λέγειν, la ciencia del hablar" (Heidegger, 2002, p. 19; 2004, p. 11).4 Por esta razón, para el desarrollo de su investigación Heidegger toma como punto de partida el concepto de λγος; traducido no ya como racionalidad, sino como "el «hablar» y lo «hablado» a la vez", lo cual, a su vez, le permitirá reinterpretar la definición aristotélica del ser humano Zraov Xóyov exov como un ser vivo que vive en el lenguaje.

Ahora bien, dado que el lógos abarca tanto el hablar como lo hablado, Heidegger le confiere desde muy temprano la capacidad fundamental de hacer ver o dejar ver aquello sobre lo cual se habla; de permitir "que lo ente sea patente, accesible, en su utilidad y en su inutilidad" (Heidegger, 1999, p. 29). Concretamente, es en la lección de 1923 titulada Ontología. Hermenéutica de la facticidad en la que encontramos las primeras referencias a este carácter apofántico del lógos, en estrecha relación con el modo de desocultar que los griegos llamaron aletheúein. De hecho, casi al inicio del texto Heidegger (1999) sostiene que "la función del habla es hacer accesible algo en cuanto estando aquí presente, mostrándose abiertamente. En cuanto tal, el λóγος; tiene la posibilidad señalada del ληθεύειν (desocultar, poner aquí a la vista, a disposición lo que antes estaba oculto, encubierto)" (pp. 28-29).

Pese al hallazgo relativamente temprano de la relación fundamental entre el lógos de la lógica y la verdad como desocultamiento, dicha relación será problematizada tan solo paulatinamente. De hecho, aunque en la siguiente lección (verano de 1924) también es posible encontrar indicios que señalan la posibilidad apofántica del lógos, Heidegger no se adentra más en el tema a pesar de que en la primera parte del texto señala la necesidad de someter a revisión el concepto de lógos propio de la lógica, pues la considera como un elemento clave para entender los conceptos fundamentales de lafilosofía aristotélica -tema central de la lección- (Heidegger, 2002, p. 9). Lo que ahí encontramos de modo explícito es, nuevamente, la definición del lógos como el hablar que hace patente aquello sobre lo que se habla en estrecha relación con ser humano definido como "un ser vivo que tiene su propio ser en el diálogo y en el habla" (Heidegger, 2002, p. 108).

Será en la lección del semestre de invierno de 1924/25 El Sofista de Platón en la que Heidegger (1998b) aborde de manera amplia el tema del lógos apofántico desde el punto de vista de la proposición. El punto de partida será la pregunta por aquello que hace posible la apofánsis, lo cual conducirá el rumbo de la investigación hacia el carácter sintético del lógos, interpretado tradicionalmente como condición de posibilidad del poner al descubierto (aletheúein); así como su carácter diairético, entendido como condición de posibilidad del encubrir (pseudesthai). En este contexto, síntesis (enlazamiento) y diaíresis (separación) constituyen la estructura fundamental del lógos apophantikós en cuanto tal y, por consiguiente, del habla en términos de afirmación y negación. En otras palabras, esto quiere decir que el dejar ver a través del λόγος; tiene una estructura sintética y diairética al mismo tiempo o, mejor dicho, que el enlazar y el separar constituyen una estructura anterior a toda atribución y denegación (véase Heidegger, 2004, p. 117). Se trata de un fenómeno previo a la expresión lingüística que hace posible que el lógos pueda ser verdadero o falso, descubridor u ocultador, pero que no se identifica con ninguna de estas dos posibilidades, sino que se encuentra detrás de todo lógos en tanto enunciado, pues constituye su base. Con ello Heidegger busca poner en evidencia el error generalizado de la disciplina lógica, según el cual, la atribución es siempre sintética, mientras que la denegación es diairética (Heidegger, 1998b, pp. 184-186).

Ahora bien, en la medida en que no todo lógos guarda relación con la verdad, puesto que no todo lógos es lógos apofántico, Heidegger considera preciso delinear el terreno de su investigación apoyándose en la distinción aristotélica entre dos modalidades del hablar expuestas en el capítulo cuarto del tratado De Intepretatione. Según la lectura del filósofo alemán, aunque todo discurso comprensible significa algo (lógossemántico), no todo significar deja ver lo significado. El discurso semántico puede ser apofántico solo si en él está presente el descubrir (aletheúein) o el encubrir (pseudesthai), lo cual implica hablar en términos de una proposición teórica que afirma o niega algo acerca de algo (Heidegger, 1998b, pp. 181).5 Es por ello que no toda frase con sentido puede ser un enunciado verdadero o falso, es decir, no toda expresión tiene el carácter del hacer ver (deloun) (Heidegger, 2006, pp. 113-14).6 En resumen: "el λόγος, discurso, si es άποφαντικός;, si deja ver, es por el hecho de que en él está presente el descubrir, άληθεύειν [...] el discurso es mostrativo solo cuando en él se hace presente el άληθεύειν, el ser-verdadero" (Heidegger, 1998b, p. 182).

Estas dos claves de lectura, es decir, tanto la unidad sintético-diairética del lógos apophantikós como su delimitación frente a otros modos de hablar, serán retomadas y desarrolladas con mayor profundidad un año después, en la primera parte principal de la lección del semestre de invierno de 1925/26, titulada Lógica, la pregunta por la verdad (Heidegger, 2004, pp. 108-160).7 En primer lugar, y recurriendo nuevamente a los pasajes citados del tratado De Inter-pretatione, Heidegger da continuidad al desmantelamiento de la tesis generalmente atribuida a Aristóteles, según la cual, el auténtico lugar de la verdad es la proposición. Al hilo de sus propias traducciones, el filósofo de Friburgo sostiene que Aristóteles en ningún lugar dice tal cosa. Si se lee con detenimiento la determinación aristotélica del enunciado, se hace patente que el hablar que "hace ver mostrando", es decir, el lógos apofántico, es solo aquel en el que "sucede el descubrir o el ocultar", o más precisamente, aquel en el que "el descubrir o el ocultar sostiene y determina la verdadera intención del habla" (Heidegger, 2004, p. 111). Simplificando la traducción de Heidegger, esto quiere decir que para Aristóteles la verdad es el auténtico lugar de la proposición, es decir, que contrario a lo que usualmente se piensa, "la proposición no es aquello en lo que la verdad se hace posible por primera vez, sino al revés, la proposición solo es posible en la verdad" (Heidegger, 2004, p. 113). Con esta sutil inversión de los términos, Heidegger busca dejar en claro dos aspectos del ser verdadero en tanto nota distintiva para un determinado modo de hablar: por un lado, que la proposición procede de la verdad y no a la inversa; por otro lado, que la verdad en cuanto tal y el ser verdadero o falso son dos fenómenos totalmente distintos, pues mientras que la verdad es desocultamiento en cuanto tal, el enunciado puede desocultar y ser verdadero solo en la medida en que también tiene la posibilidad de ocultar y ser falso (Heidegger, 2004, p. 114).

En un segundo momento de la exposición, y en estrecha relación con la inversión anterior, Heidegger agrega un matiz interesante a su postura en torno al carácter sintético y diairético del enunciado, el cual consiste en lo siguiente: si el enunciado por sí mismo no es verdadero ni falso, pero puede ser verdadero o falso dependiendo de su relación con la verdad, se debe a que, en tanto enunciado, se mueve sobre la base que le proporciona la estructura unitaria conformada por la síntesis y la diaíresis, tal como se afirmaba en la lección sobre el Sofista de Platón. Ya en la Lógica, Heidegger aclara que esto es posible porque ambos elementos se pertenecen mutuamente de modo esencial, o para decirlo en sus propios términos, "porque toda síntesis es una διαίρεσις;" (Heidegger, 2004, p. 114). Pero lo verdaderamente interesante e innovador de la lección consiste en retrotraer dicha copertenencia a una estructura previa al enunciado y, por consiguiente, al lógos apofántico, que si bien ya se había prefigurado en la lección sobre el Sofista de Platón (Heidegger, 1998b, p. 183, p. 424), será desarrollada a profundidad en el primer apartado del parágrafo 12 de esta lección (Heidegger, 2004, p. 119 y s.).

Siguiendo la argumentación ahí desarrollada, tenemos que la condición para enlazar y separar, y en general para que el lógos pueda dejar ver algo, es que dicho algo ya se haya manifestado y sea comprensible «en tanto que» algo (etwas-als-etwas). En otras palabras, para que el enunciado muestre la cosa de la que se habla en él, es preciso que lo hablado ya nos sea accesible de algún modo. Así, por ejemplo, antes de poder decir que esta silla es verde, es preciso que la silla me sea accesible en cuanto silla. Pero ¿cómo es que llegamos a la compresión de lo que es una silla y su diferencia con una mesa? Para Heidegger, aquello que hace posible tal "percepción" del mundo en su utilidad es un conocimiento previo a la teoría, a la lógica y a la predicación, gracias al cual ser humano comprende su mundo y a partir de él extrae aquello de lo que se habla en el decir apofántico. Dicho conocimiento preteorético, prelógico y antepredicativo no se tiene ni se adquiere, sino que se vive, se pone de manifiesto en nuestro ya estar orientado en el mundo, en nuestro tener que ver siempre con algo de modo inmediato. Más aún, para Heidegger (2004), "mi ser en el mundo no es otra cosa que este moverse ya comprensivo", el cual constituye "la estructura hermenéutica fundamental del ser del ente que llamamos existencia (vida humana)" (p. 125), es decir, constituye la estructura ontológica del comprender y de la interpretación propias del Dasein (cf. Heidegger, 2009b, p. 172).

Como se puede observar, durante el desarrollo de la lección de 1925/26 se consolida una de las tesis fundamentales de Ser y tiempo, a saber, que ya de entrada nos encontramos en el mundo comprendiéndolo e interpretándolo, lo cual, a su vez, funge como condición de posibilidad para el lógos en su función apofántica, es decir, para el lógos del que se ocupa la lógica. Ahora bien, que en este contexto la tarea de liberar al lenguaje de la lógica signifique retrotraerlo a su fundamento ontológico -que es la actitud comprensora-, también significa que el estudio de la estructura del lógos ya no concierne a la lógica sino a la ontología fundamental.8 Precisamente con este gesto Heidegger cierra su curso sobre Lógica, gesto que von Herrmann (1996) describe como

una anotación orientada hacia el futuro, según la cual es destino de la investigación filosófica, el hacerse cuestión de si esta llegará a ser suficientemente fuerte e intensa para conseguir que tales límites esenciales de la lógica tradicional y de la ontología «lo sean de facto. (p. 41)

Con lo desarrollado hasta ahora no cabe duda que a estas alturas la relación entre la lógica y la verdad ya ha sido trastocada por la interpretación heideggeriana del λγος;, pues en lugar de determinar los parámetros de verdad y falsedad de las sentencias predicativas, saca a relucir las condiciones de posibilidad para el discurso verdadero y falso: "ser verdadero" significa a partir de ahora "sacar de su ocultamiento el ente del que se habla, y hacerlo ver como desoculto (ληθς). Asimismo, "ser falso", ψεδεσθαι, significa engañar, en el sentido de encubrir: poner una cosa delante de otra (en el modo del hacer-ver), y de este modo hacerla pasar por algo que ella no es" (Heidegger, 2009b, p. 33; véase Xolocotzi, 2019). Que durante esta época la estructura del Xóyoc; en cuanto tal no sea puesta en tela de juicio, se debe, en todo caso, a que la noción que Heidegger tiene del lenguaje todavía es discursivo-pragmática, y por lo tanto, evoca una determinada forma de superación dentro de los límites de la sintaxis (véase Courtine, 1993, p. 247).9

II. 1929-1931: Un periodo de transformación para el lógos

A finales de los años veinte, Heidegger vuelve a confrontarse directamente con la lógica mediante la pregunta por la nada. Será en la lección inaugural titulada ¿Qué es metafísica? (1929) en la que ponga en dicho los alcances del pensamiento regulado por la lógica, mediante la puesta en evidencia de su incompetencia para tratar ciertos temas.10 En efecto, para Heidegger, la pregunta por la nada constituye el claro ejemplo de que la lógica no siempre logra sus metas, pues desde una postura lógicamente correcta puede decirse que la nada es una consecuencia de la negación, es decir, una operación del pensamiento, pero no puede hablarse de ella ni se puede hacer ciencia de la nada. Asimismo, el lenguaje organizado por la lógica, el lógos apofántico, está dispuesto para hablar de cosas que de entrada son, es decir, de lo ente, pero en sentido estricto, la nada no es: "Por eso ni siquiera hace falta que la ciencia la rechace, la regla fundamental del pensar, a la que se recurre frecuentemente, esto es, el principio de no contradicción, la «lógica» universal echa abajo esta pregunta" (Heidegger, 2000, p. 96).

Tal parece que siempre que partamos de la lógica como instancia suprema del pensamiento y del lenguaje, no podremos preguntar por la nada sin caer en la contradicción o sin convertirla en objeto. Sin embargo, para Heidegger, la nada no se puede reducir a un proceso lógico del pensamiento, puesto que ella es el origen de la negación y no a la inversa. Esto quiere decir que el pensamiento puede negar únicamente sobre la base de un desistir más originario que es la nada (Heidegger, 2000, p.103). Dicho desistir consiste en la completa negación de la totalidad de lo ente, mas no en el sentido de su opuesto indeterminado, sino de lo absolutamente no-ente. Esta es la verdadera razón por la que no puede haber una ciencia de la nada; porque no se da como se dan los objetos de estudio, sino que constituye un límite con respecto al saber positivo acerca de lo que «es» (Heidegger, 2000, p. 97).

Al retrotraer la pregunta por la nada a la pregunta por el origen de la negación, Heidegger busca 'quebrar' el poder que el entendimiento lógico aún posee en el seno del filosofar. Mediante este quiebre también se liberan las modalidades de acceso para ciertos ámbitos, frente a los cuales el pensamiento modelado por las reglas de la lógica resulta insuficiente. En el contexto de la conferencia, Heidegger habla, por ejemplo, de la angustia como un acceso afectivo en el que la nada nos sale al encuentro, mas no como objeto ni como ente, sino como una experiencia: en la angustia no 'captamos' la nada, sino que esta nos sobreviene; la nada nos sobrecoge en la angustia, "se manifiesta en ella y a través de ella" (Heidegger, 2000, p. 100), y al hacerlo, no solo pasa por encima del pensamiento lógico, sino que elimina la posibilidad del discurso articulado: "La angustia nos deja sin palabra. Puesto que lo ente en su totalidad se escapa y precisamente ésa es la manera como nos acosa la nada, en su presencia enmudece toda pretensión de decir que algo «es»" (Heidegger, 2000, pp.100-101).

La nada se revela, así como perteneciente al ser de lo ente de una manera particular, pues no se trata simplemente de su complemento, sino de su equivalente desde una perspectiva determinada: "si la pregunta por el ser como tal es de verdad la pregunta que abarca la totalidad de la metafísica, entonces la pregunta por la nada se revela tal que engloba la totalidad de la metafísica" (Heidegger, 2000, p. 106). Esto quiere decir que el puro ser y la pura nada son lo mismo desde el punto de vista de la trascendencia. Por otro lado, al definirse como una experiencia prelingüísitica y no como una negación abstracta, la nada funge como un elemento desarticulador de la enunciación apofántica, haciendo que la preeminencia de la representación metafísica del lenguaje conformada por la estructura gramática y la función comunicativa pierda legitimidad (véase Heidegger, 2005c, p. 106).

Como podemos percatarnos, la crítica a la lógica desarrollada en el contexto de esta conferencia, aunque breve, es también la más aguda y destructiva en comparación con lo desarrollado hasta ese entonces. Sin embargo, Heidegger no profundizará más en ninguno de los temas ahí planteados debido a lo limitado del formato, pero sobre todo, a lo limitado del lenguaje de la metafísica. No obstante, a finales de ese mismo año, en la lección del semestre de invierno titulada Los conceptos fundamentales de la metafísica: mundo, finitud, soledad (Heidegger, 2007b) volvemos a encontrar algunos elementos que contribuirán a la conmoción de la lógica llevada a cabo en la década siguiente. Concretamente hablando, se trata del intento renovado por volver comprensible la estructura interna del lógos más allá del marco de la ontología fundamental.

La razón por la cual Heidegger decide tomar distancia de su primera interpretación del lógos -sintetizada en el parágrafo 30 de Ser y tiempo (Heidegger, 2009b, p. 172-ss.)- estriba en una confusión de la que, dice, "fue víctima" (p. 400). Dicha confusión consiste en haber tomado como punto de partida el juicio positivo-verdadero como forma preferente del lógos apofántico, y en determinar a partir de él todas las demás formas como complementarias (Heidegger, 2007b, p. 400). Pero lo cierto es que a partir del juicio positivo-verdadero no podemos descifrar la construcción esencial interna del lógos, "ni siquiera cuando consideramos las formas posibles completas de su variación, el juicio positivamente verdadero y positivamente falso, el negativamente verdadero y negativamente falso" (Heidegger, 2007b, p. 401). Para Heidegger, la más íntima esencia del lógos no reside en su aparecer bajo una forma determinada, sino en la posibilidad de aparecer en cuanto tal. En este sentido sostiene que "el λγος; es una potencia, es decir, es en sí mismo el disponer de un referirse a lo ente en cuanto tal" (Heidegger, 2007b, p. 401).

Ahora bien, que el lógos se constituya como la posibilidad o potencia de referencia a lo ente, no significa que él mismo produzca dicha referencia. Por el contrario, es el ente el que se "deja manifestar" a través del lógos, porque ya de entrada se encuentra desencubierto en su vinculabilidad para el ser humano en tanto portador del lógos. De manera correspondiente, este último se encuentra abierto como un ofrecerse o un dejándose vincular a aquello que está dado como ente mucho antes de la realización de todo enunciado (Heidegger, 2007b, p. 406). Precisamente en esta correspondencia, que tiene lugar en el mundo como espacio de juego de la patencia (Heidegger, 2007b, p. 347), reside el matiz más importante con respecto a la primera confrontación con el lógos de la lógica resumido en Ser y tiempo, pero preparado durante la primera mitad de la década de los 20. Efectivamente, mientras que en el opus magnumHeidegger (2009b) sostenía que "el enunciado se funda en el descubrir mismo, o lo que es igual, en la aperturidad del Dasein" (p. 242), ahora sostiene que se funda en "la patencia del ente". Esto quiere decir que "el enunciado nunca nos lleva en absoluto ni primariamente ante el ente descubierto" (Heidegger, 2007b, p. 406), sino que el ente ya se ha hecho manifiesto en lo que llama una especie de libertad articulada y articulante que precede a la predicación y que constituye el fundamento de la potencia mostrativa del lógos apofántico.

Con este giro hacia el mundo en cuanto espacio de patencia del ente, y no únicamente en cuanto horizonte de comprensión para el Dasein, Heidegger no solo fundamenta su crítica a la forma privilegiada del juicio como afirmación verdadera, sino que también lleva la noción del lógos más allá de su función apofántica, pero sin salir del terreno de la verdad. Efectivamente, al ir en busca del fundamento del lógos mostrativo, Heidegger retrotrae su investigación, por un lado, al previo estar patente de lo ente en su ofrecerse a la vinculatoriedad, y por otro lado, al estar abierto del Dasein para recibir o tomar dicho ofrecimiento. En este encuentro, el lógos se muestra en su carácter meramente vinculante frente a lo vinculable del ente, atisbando con ello la interpretación tardía del lógos en tanto relación {Verhältnis, Beziehung), cuya función consiste no ya en comunicar lo manifiesto, sino en mantener el conjunto de lo reunido (das Versammelte zusammenhält) posibilitando su manifestación (Heidegger, 1990, p. 5, p. 121).11

III. La conmoción de la lógica

Según una declaración que Heidegger hizo alrededor de 1934, la conmoción de la lógica no es un proyecto arbitrario, sino que había comenzado diez años atrás, es decir, durante la lección del semestre de verano de 1924/25 titulada El Sofista de Platón (Heidegger, 1998b, p. 11). Pero como hemos visto, en dicha lección el sentido del Xóyoc; todavía es determinado apofánticamente como un decir que cumple la función de mostrar cómo es una cosa y cómo se comporta (Heidegger, 1998b, p. 18). De acuerdo con las investigaciones de Peter Trawny (2006, p. 139; 2017, p. 95) al respecto, no será sino hasta comienzos de los años treinta, a raíz del redescubrimiento del "pensar inicial" de Heráclito y Parménides, que Heidegger califique de insuficientes a las determinaciones del Xóyoc; hasta entonces ganadas (Heidegger, 1990, p. 5).12 A partir de este momento también se expresa de manera explícita la necesidad de quebrantar la lógica desde sus cimientos (die Logik vom Grund auf zu erschüttern), o de sacarla de quicio -por emplear la sugerente traducción de Courtine (1993) -.

Aunque dicho proyecto llegará a su punto culmen en la lección de verano de 1934 titulada Lógica como la pregunta por la esencia del lenguaje,13 durante la lección anterior, esto es, durante la lección del semestre de invierno de 1933/34 titulada Sobre la esencia de la verdad, Heidegger ya había anunciado la necesidad de desmantelar la idea tradicional de lógica comenzando por la conmoción de la representación gramatical del lenguaje (Erschütterung der gramatischen Vorstellung der Sprache) (Heidegger, 2001, p. 104)14. De manera puntual, en el parágrafo cinco recalca lo importante que es conocer los orígenes griegos de la gramática, pues a partir de ello se hace patente la relación que esta mantiene con una forma determinada de concebir y experimentar el lenguaje. Para los griegos que vivieron en la época dorada de sofística y la retórica, el discurso (Rede) era lo más tangible y lo más perceptible. Como muchas otras cosas, del discurso podía decirse que "es", lo cual implicaba comprenderlo a partir de los mismos criterios con los que se comprende el ser del ente.15 El discurso, en tanto modalidad del lenguaje ejercida entre los griegos, era, pues, algo disponible, modelado, presencia constante. De ahí que "el lenguaje es algo que está-ahí delante (Vorhandenes) y que como tal es desarticulado y ensamblado según figuras y piezas delimitables [...]" (Heidegger, 2001, p. 102).

Ahora bien, que la conmoción de la lógica comience como una conmoción de la representación gramatical del lenguaje no se debe únicamente a que la gramática trate al lenguaje como si se tratase de un ente, sino, ante todo, a que "todos los conceptos gramaticales fundamentales de las construcciones lingüísticas y de las formas de las palabras tienen su origen en la lógica" (Heidegger, 2001, p. 122). El claro ejemplo de ello es la clasificación de palabras en sustantivum, verbum, adjectivum, las cuales remiten a la estructura de la oración proposicional, la cual, a su vez, se remonta a una determinada comprensión del ser del ente en tanto subiectum, es decir, en tanto algo que yace ahí como presencia disponible.16 En resumen, para Heidegger (2001), "la gramática está bajo el dominio de la lógica, de una lógica griega muy específica, que subyace a una concepción muy específica del ente en general" (p. 103).17

Ya al inicio de la lección de 1934, Heidegger retoma brevemente tanto el argumento en torno a la relación que existe entre la lógica y la gramática (Heidegger, 1998a, p. 17) como la interpretación óntica del lenguaje en tanto algo que está presente en el modo de la disponibilidad, y que, por ello mismo, puede ser conservada mediante la escritura (Heidegger, 1998a, pp. 1-5). Sin embargo, también se hace patente la necesidad de ir más allá de la estructura intrínseca de la lógica que determina al lenguaje, esto es, del establecimiento de reglas para la desarticulación y construcción de enunciados tales como el principio de identidad, de contradicción y de razón suficiente, en general, de la formalidad que busca regular el pensamiento sin atender a sus contenidos (Heidegger, 1998a, p. 10). Este ir más allá de la estructura lógica del pensamiento no significa, empero, abandonar el ámbito del sentido; por el contrario, significa retornar a él mediante "la pregunta fundamental y orientadora de toda lógica" (Heidegger, 1998a, p. 10), esto es, mediante la pregunta por la esencia del lenguaje. Si el desmantelamiento de la teoría de la proposición, es decir, la interpretación tradicional del enunciado apofántico alrededor de 1923-26 estuvo marcado por la infravaloración del problema del lenguaje en general, esta vez la pregunta por la esencia aparece como 'inevitable'.

¿Qué es, pues, el lenguaje? Cuando nos preguntamos por la esencia del lenguaje, lo hacemos desde un lenguaje ya dado que coincide precisamente con aquel que se busca poner en tela de juicio. En términos de Heidegger (1998a), esto quiere decir que el lenguaje nos es accesible a partir de una modalidad determinada, la cual "se ha originado a partir de las determinaciones fundamentales de la lógica, ha surgido en la orientación hacia un determinado idioma (el griego) en una determinada forma de pensar [...]" (p. 17). Al preguntar por la esencia del lenguaje, nos adentramos en un callejón sin salida. Tal parece que "nuestro preguntar por la esencia del lenguaje a propósito de la lógica se convierte en una empresa sin esperanza. Giramos en círculos, siempre y cuando cada acceso al lenguaje esté determinado por la lógica" (Heidegger, 1998a, p. 17).

Dado que nuestra comprensión del lenguaje está preformada por la lógica dominante y depende de la metafísica de la presencia, habrá que buscar otro acceso que nos permita aprehenderlo también en sus excesos, es decir, fuera de esta determinada forma de pensar y de sus reglas. Es por ello que casi al final de la lección y tras ensayar varios derroteros en los que se enlaza la pregunta por la esencia del lenguaje con la pregunta por el ser humano y la historicidad, Heidegger llega a la conclusión de que solo en la poesía se cumple de manera paradigmática la esencia del lenguaje, pues solo en ella el lenguaje es instituyente en sentido primario:

La esencia del lenguaje no se manifiesta ahí donde ha sido usado en exceso y se ha vuelto superficial, donde ha sido tergiversado y obligado a rebajarse a medio de transporte y a mera expresión de un supuesto interior. La esencia del lenguaje está allí donde acontece como poder formador del mundo, es decir, donde prefigura de antemano el ser del ente y lo lleva a la ensambladura. El lenguaje originario es el lenguaje de la poesía. (Heidegger, 1998a, p. 170)

Como podemos observar, el proyecto de una Erschütterung der Logik, que comenzó como una Erschütterung der gramatischen Vorstellungder Sprache, alcanzará su punto culmen con la definición de la esencia del lenguaje como poesía, que no es otra cosa que su carácter fundador del ser por medio de la palabra (Heidegger, 2005a, pp. 46-48). Efectivamente, la poesía es entendida aquí no únicamente como una actividad artística, sino como aquello que otorga nexos de significaciones que fundan la identidad de un pueblo. Ella "ofrece a una comunidad la posibilidad de entenderse acerca de sí misma [...], ella puede asumir la función de una orientación colectiva del mundo", tal como sucedió con las historias de Homero (Trawny, 2017, p. 97). La poesía, tal como Heidegger explica posteriormente, "es aquel nombrar fundador del ser y de la esencia de todas las cosas, esto es, no un decir cualquiera, sino precisamente ese decir mediante el cual aparece previamente en lo abierto todo lo que hablamos y discutimos luego en el lenguaje cotidiano" (Heidegger, 2005a, p. 47). Precisamente por su carácter fundante, la esencia del lenguaje solo se entiende a partir de la poesía y no al revés. Ella es el lenguaje originario.

Con el anuncio de la esencia del lenguaje como poesía, Heidegger llega a un momento crucial en su camino filosófico, pues a partir ahora sus esfuerzos por desmantelar y superar la estructura lógico-predicativa que caracteriza a la metafísica de la presencia serán desarrollados principalmente en dos direcciones que marcaron el así llamado Giro: por un lado, llevará a la confrontación con Hölderlin, el poeta de poetas (véase Heidegger, 2005a; 2010); por otro lado, se llevará a cabo como el regreso al "pensar inicial" de Heráclito y Parménides, en el interior del cual se destaca la búsqueda de una "lógica originaria, que deje al ser esenciarse o desplegarse en su propia verdad" (véase Walton, 2014, p. 267; Heidegger, 2007a, p. 141).

Pues bien hasta ahí Heidegguer que pasa por estas tres fases le logos como desocultamiento del ente, el logos como religacion de los entes partiendo de la nada y el logos como poesía lenguaje original nosotros comprendemos el logos como transferencia y como tal partimos de dos transferencias el paso del ser al no ser para ser que es el misterio pascual ye l paso del no ser al ser para no ser que no es otra cosa que el misterio dhramico para nosotros esta es la base de todo el logos y una complementación de amos nos llevaría a una sintraferencia una sintesis transferencial, al cuestión de todo esto es como logro revelar el logos orginal que me permita entrar en comunión con mi madre traspasar su esquizofrenia y la mía.

Ir a esta originalidad del logos implica ir amas allá del arte pero ene l arte me llevo a una investigación de lo pre expresivo entendí esta dimensión con el trabajo de Grotowoski en su teatro pobre, aquí había una manera de lograr el logos original desde la acción y es que al actor se lo deja desudo en el espacio, para que accione libremente desde principios de extracotidianedad donde se le exige el máximo esfuerzo para obtener el mínimo resultado ¿Pero cual es el resultado? Yo me sometí a este tipo de entrenamiento desde los 16 años y siempre me pregunto cual era este resultado pues ahora lo se no hay resultado es un camino para ir al origen de lo logos en esa nada donde ya no se trata del hablar ni del actuar sino del impulso de la pulsión fundamental

 

 

Pero el problema con lo pre expresivo es que parecía haber descubierto el origen del logos en su nota mas fundamental y básica ahora ¿Cómo lograr una organicidad? que me abriera toda una escala para esto invente lo meta expresivo donde ya no me quede en el impulso energético ,sino que pase a una investigación del libido, de la voluntad dando forma con el chi, de los sentimientos, del espíritu del logos mismo y del ser como si de una escala meta musical se tratara pero esta era una investigación interna yo como artista necesitaba expresar y para esto había que configurar un ideoelecto,si estamos partiendo de la invetigación del logos de Heidegger necesitabamos una semiótica que pudiera complementarse con tal investigación y de hecho no la encontramos así que intente crear una lo que me llevo por otros caminos donde la base no es la comunicación sino la transferencia, este recrear la experiencia de relación con el padre y la madre con Dios y la tierra asi que pase de lo expresivo a lo impresivo porque comprendí que de lo que se trata era de recrear la experiencia cero y entonces ¿Soy un artista? El logos me lo exige y es que este se recubre con mascaras para poder develarse y yo voy aprendiendo a recubrirlo salgo todos los días a los semáforos con mi nariz de payaso junto con mi mujer a tratar de dejar que el logos se exprese en mi pero sigo teniendo problemas y es que requiero de un espectador que se abra a la experiencia pero el mundo esta muy loco, muy cerrado de espaldas al logos

 

Segunda pregunta he sido expulsado del colegio Internacional Peruano británico de la ENSAD escuela nacional superior de arte dramático y de la facultad de teología ¿Por que? Esta investigación sobre el logos me ha acompañado toda la vida pero yo no era consciente, sufrí muchísimo en el colegio, en mi el logos se develaba como una fuerza sexual arrasadora difícil de sublimar pero nadie en mi colegio se abría a esta fuerza al contrario la reprimían, claro mis compañeros pasaban casi a ser unos violadores pero no defendían esta apertura, podían a hasta avergonzarse de ella yo no y cuando conocí a un actor Federico Meráni que tampoco se avergonzaba de ella quede fascinado y así me enamore del teatro o mas bien de Merani al que vi como un padre y maestro para luego descubrirlo en toda su fragilidad el realmente no dejaba que el logos lo posea solo era un ego queriendo existir, para mi esto era imperdonable, asi como lo ame ahora lo odiaba y hubiera odiado al teatro si no hubiera sido por cuatro tablas donde me volví a enamorar ahí estaba Mario Delgado y a el si le exige la santidad total la santidad que Grotowski le exigía a sus actores y el no pudo mostrármela por eso lo deteste realmente y entonces Artaud el salvo mi amor por el teatro si existia Artaud podria exitir un testro santo un tesatro cruel un teatro que fuera como la peste que devela la sexualidad el libido sin ninguna culpa y empece a investigar para conseguir ese teatro, sali de cuatro tablas termine en la ensand Jose enrique mavila con solo verme me dio una beca, se pelo con un profesor para que me aceptaran yo era muy violento y pudo con Robert Julca y mi amor Teresa de Jesús empezar mi investigación para lograr ese teatro puro , santo cruel , loq ue me costo la expulsión de la Ensad, Jose enrique dejo la dirección vino Juan rivera saavedra vio una de mis obras leyo también otra y me dijo que era como caminar porque una pila de muertos, mientras las fieras se cebaban con los cadáveres, termino expulsandome pero no de la manera valiente sino de lo mas vil haciéndome jalar con los profesores, esparciendo rumores de que yo habia tenido relaciones con Mavila, de que yo habia cortado el telón, de que me habia cagado en un presentación y todo tipo de cosas para desprestigiarme , el salon de mi amor se armo de dignidad y protestaron contra Juan rivera Saavedra yo me uní, hicimos la guerra hasta llegar al INC y ahi me di cuenta perdía el tiempo, la escuale de teatro noe staba hecha para buscar la verdad sino para matar toda posibilidad de verdad y de arte , tenia que irme , tenia que hacer mi porpio tetro y con la obra a Dos caras funde Teatro loco ¿De que trataba esa obra? de la dualidad si el hombre había caído en ella en el pecado original https://www.facebook.com/photo/?fbid=1680455015824013&set=gm.7985053018172336&idorvanity=4753028744708129 No, es una pésima interpretación, el conocimiento del bien y el mal te pone el problema metafísico de la dualidad, resolver ese problema te puede llevar a pensar que puedes volver a la ignorancia antes del pecado original cosa que es imposible y a la que la biblia no te alienta, el camino cristiano como lo de muestra su tradición es una camino de autoconocimiento y de escudriñamiento de las escrituras para superar esa dualidad que si bien no se supera por la razón sino por un salto de fe es racionalmente como nos abrimos a ese salto. mi generación había recaído en ella con la guerra interna, la hermosura desnuda de mi mujer guardaba una herida la de permanente violación de su padre senderista, pocos se atrevieron a ver esa obra mucho menos a pensarla y esto me decepciono profundamente, el dolor de ver una sala vacía es enorme, te has esforzado tanto tiempo, para nada que sentido tendria expresar esta dualidad si mi generación no la quería vera si que la enorme pasión por el teatro parecía extinguirse, nos e si te apetece saber como se termino extinguiendo y pase a la pasión por la filosofía ,t u pregunta solo era de como inicio esta pasión

 

Pero la tercera pregunta me lleva a seguir relatando sobre mi pasión su extinción y su renovación, el siguiente proyecto teatral fue el proyecto velas donde denunciamos la dictadura fujimorista en plena dictadura a la gente del motin teatro le encanto a mi me preocupo ese encanto que mierda querían un teatro de protesta según su ideología nada mas cagon que eso, cuando ya conseguiste tu ideología y la clientela para eso ya todo esta muerto y eso es lo que querina de nosotros que fuéramos sus titeres poilíticos, jamás, jamás , destruirla obra e hice otra y luego destrui esa obra e hice la siguiente y de pronto estaba en la performance y es quehabia intentado representar la coyuntara politica mientras la dictadura de fujimori caií y al final estabamos ahi, con la tarea de construir un nuevo nido ye so solo lo podiamos expresar performáticamente, no podia tener un publico teatral alguien que viniera a vermis funciones pero si podia tener un espectador de performace , la performance se podría hacer en cualquier parte, en un baño, en un cuarto en un cocina ¿Pero que era la performance? la respuesta surgio al ver un cuadro de Rhony alhalel era un trazo pero a mi me ilumino no se porque, como si fuera testigo de un acontecer del ser eso era , asi nació el proyecto mu art delivery en el que íbamos a las casas con nuestras performances, tuvo muchisma acogida mediatica nos hicieron reportajes hasta caratula en el comercio pero la gente quedo decepcionada,e l comercio y el reportaje de frencuancia latinanos habia vendido como una experiencia artistica de esas expereicnias burguesas que tu puedes disfrutar y nosotros no eramso nada parecido a eso, los espacios íntimos quedaban hechos polvo, se devela su soledad, su violencia comoe specie de espiritustas que van a un espacio y revelan sus demonios pero en un lenguaje pos mdoerno fragementario donde el disicurso se hace imposible solo queda una sensanción , una imagen, una acción , fue hermoso auqneu desesperanzador fue hermoso y para variar todo termino muy mal nos dejaron de llamar , hicimos presentacioens en distintos espacios, memorable fue la presentacuión en la tarumbra en miraflores, dodne nos digeronq uenohaciamos teatro y dehehco no lo haciamos estos eran performaces y la critica nos alabo como posmodernos, ¿Posmedernos? ¿Qeues eso? Me preocupe hasta la enfermedad y aho tuve contancto con la filosofia pos estructuralista y auqneu no comprendia mucho algo me angustio terriblemente yo noq ueria procesar la posmodernidad para que nos acostumbraramsoa a ella , yonoq ueria descentrar el lenguaje para que vivamos felices ene se descentramiento eso era una treta de la izquierda caviar mundial aqui se estaba mueriendoe l hombre soficticadamente, yo no queira ser parte de eso , haba que acabar con el proyecto mu y con toda la posmodernidiad asiq ue me tomo cristo un dia me todo vi visiones, enloqueci realmente pero aqui la locura participaba de una comunión tal que me fortalecio y entonces esto era locura? No lo creo pero no podia leer todo el tiempo me la pasaba orando y estaba en une xtasis total ,no podia hacer el amor con mimujer solo queria leer la biblia albar a Dios y me exorxizaron y me someti a cualquier cosa que me acercar a a Dios , mi tia fue fundamental en este proceso ella me quio y termine cuidando a mi abuelo enfermo y me di de bruces con la locura de mi abuela ¿Se podía hacer esto? tener control de la locura manejar el doble vinculo que poder de consciencia como lo lograba, y ¿Dios? De prontoe l abuelo desde el cielo me mando una beca para España de dirección y dramaturgia yahi hice loq ue dio la gana y tuve la primera visión de latinoamerica en su conjunto

 

¿Cuál fue el mayor reto, el proyexto mas dificil? todos intento responder a esta tercera pregunta y realmente todos fueron dificiles cada uno de ellos me tomo una vida y es que todos son uno no dejo de estar en el mismo reto sin poder superarlo cuando volvi de españa ya no queria representar lo que queria era alterar el teatro loco social asique vien cone l proyecto de alteraciond e sistmas a la par del proyecto de poética de la calle, ese proyecto me permitiriai subsistir y así fue y el otro investigar sabia que debia alterar sistemas , loq ue implicaba lograr una otredad pero que otredad mif e en Dios deberia estar fuerte pero no lo estaba volvia a los braos de mi amor pero ella no me esperaba, mi familia hubiera querido que me quedara en españa pero para que si en españa habia ogrado la mirada de latinoamerica en conjunto estaba cosnciente la democracia liberal habia triunfado pero su victoria era pirrica no podriamos cambiar el mundo pero podríamos alterarlo y me empeñe en eso el resultato fue genial y me encontre otra vez haciendo teatro era claro tenimaos que botar todo el miedo la guerra interna nos habia paraliado politicmente , habia que encarnar la locura , la esquizofrenia tendría que hablar pero no en ese lenguaje posmodernom, no en esa angustia comoda sinoe n esa que busca la resurrecciónde Dios y clama desde lo mas hondo ahie sta el logos y lo logramso clamamos a tal puntoq ue esta obra paralziaba el trafico hcia que la gente saliera de sus edificios era una explosión hermosa pero insostenible, cada función era dar la vida y si asi no huibiera sido no tendria como existir es lo mas cerca que estuve a un teatro de la crueldad y entonces veía morir a mis actores o los veia traicionarse antes de eso pare la obra,habían nacido mis dos hijos Wayllusqa y Kie organice el tercer congreso de las artes apropieandome de todo el proceso del primer y segundo congreso queno tenian mucho que ver con el tercero, la gente de bellas artes no estaba en contra de la democracia liberal querian ser parte de ella yo queira desruirla toda a punto de alteraciones la gran alteracion fue la presencia de sendero ene l congreso la izquierda caviar se nego a dialogar sendero nos dejo un regalito en la accion de reconstruir la bandera y fuimaos claificados por los diarios de derecha de neo senderistas, los artitas cayeron en panico, habia logrado unir a gente de catolica, cantuta, dan marcos, bellas artes, Ensad, pero todos se cagaron de miedo cuando nos sindicarond e neo senderistas ahime di cuanta de que no se podria liograr una nueva institucionalidad a ningun nivel al menos que realmente procesaramos la guerra interna. Pero esto requeira de un reflexión profunda yo necesitaba estudiar filosofía y gracias a Dios lo logre hacer en la facultad de teologia donde me enfrente al fascismo chicha escolastico fenomenologico asi como mi pasión por el teatro se encendio hasta llevarme mas alla de el con la performance en las artes visuales mi pasion por la filosofia me desbordo clave en esot fue el proyecto de lamatria equivoca pero en fino no se si esta ahí

 

la pregunta 4 sobre mis valores me parecen tan personal, la 5 sobre mi manera de trabajo, la 6 sobre mis objetivos y la 7 sobre mi legdo que solo la podria respodner jugando runa fullboll contigo, el runa fullboll es un juego de equipo que intenta superar toda lógica de domino, lo cual requiere la recreaciónd elas experiencias cero para develar el logos el problema de toda mi filosofia es el problemad e la mediación solo el logos puede realemnte mediar porque es el unico que puede negarse a si mismo posibilitando un fin, el juego une el futboll, el volley, el basquet , el futboll americano o mas bien latinoamericano sus reglas son simples tienes quehacer las 4 tecnicas para meter un punto y meter 4 punto para meter un gol asimismo tienesq ue pasarla a todos los jugadores de tu euqipo sino tu punto no es valido, uan vez hecho el gol es decir 4 puntos tienes que recrear la experiencia cero con un rito el primer gol , con un mito el segundo gol ,con una representación el tercer gol, con una diacritica el cuarto gol, con una alteracion de sistemas el quinto gol , con una biodramturgia el sexto gol y lograr la comunión el septimo gol yo se que tu me has invitado a tomar un cafecito pero yo te invito a jugar runa fullboll con mi familia, claro si a mis hijos les da la gana sino tu y yo uno contra uno no creo quehay mejor manera de contestar tus preguntas sino no se contestan, ves comoe l lenguaje se hace entropia en mi teclado no logro ilar la esquizofrenia me va desintegtrdno necesito lograr una neurosis tla que de paso a una sintesis y no creo que la pueda lograr de esta forma necesito verte destriparte hasta llegar a e eso que no se puede desintegra

 

 

Yo llego el fin de semana vivo en el Pedregal de lunes a viernes, o si deseas venri pro aqui, también estaría bien

Walter Andres

igualmente ocn lo que me enviaste haré una sintesis y te la envío te si agrada la porpongo al editor

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Walter Andres

 

Requiero algunas fotos o las descargo de de facebook?

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Mié, 6:46 pm

Walter Andres

 

Estimado Christian, escribí algo. tiene que ser corto puesto que es para un diario, te adjunto el word leelo y si estás de acuerdo, me avisas para enviarlo, un abrazo

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Walter Andres

 

Christian Franco Rodríguez El Logos en el Arte y la Lucha dramática Personal.docx

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Christian Franco Rodríguez: El Logos en el Arte y la Lucha dramática Personal

Por Walter Andrés Cáceres Ugarte

Christian Franco Rodríguez, un artista de Arequipa, ha pasado los últimos 25 años explorando los límites del arte mientras enfrenta la esquizofrenia, una lucha personal que ha moldeado su obra y su vida. Para él, el logos no es solo un concepto abstracto, sino una fuerza vital que impulsa su creatividad y su existencia.

Su travesía artística es un testimonio de su constante búsqueda de significado y conexión emocional. Desde sus actuaciones teatrales hasta sus narraciones filosóficas en plazas públicas, Christian busca trascender las barreras de la mente y del mundo material, invitando a otros a unirse a su búsqueda del logos.

Inspirado por la filosofía de Heidegger y el teatro pobre de Jerzy Grotowski, Christian ha explorado diferentes dimensiones del arte para expresar su comprensión del logos. Su investigación del meta-expresivo y su búsqueda de una semiótica propia son solo algunas de las formas en las que ha intentado descifrar el misterio del logos.

Christian se encuentra en la intersección de varios roles: actor, director, dramaturgo y performer. Sin embargo, él mismo se describe como un ente de proyecciones del logos, un ser que utiliza el arte para investigar y revelar verdades más profundas. Esta búsqueda lo ha llevado a estudiar la dimensión pre-expresiva del teatro, actuando desde principios de extracotidianidad y esforzándose al máximo para lograr el mínimo resultado.

Para él, descubrir el origen del logos no era suficiente; necesitaba encontrar una organicidad que le permitiera una expresión completa y auténtica. Así nació su investigación de lo meta-expresivo, una exploración que va más allá del impulso energético hacia una investigación del libido, de la voluntad, y del chi. Buscaba dar forma a sus sentimientos, a su espíritu, y al logos mismo, como si de una escala meta-musical se tratara. Esta investigación interna le llevó a entender que para expresar plenamente su arte, debía configurar un ideoelecto propio.

Christian Franco Rodríguez ha enfrentado la adversidad desde muy joven. Expulsado del colegio Internacional Peruano Británico, de la ENSAD y de la facultad de teología, se vio envuelto en una lucha contra el estigma y la exclusión. Pero fue precisamente en esos momentos de oscuridad cuando descubrió su pasión por el teatro, inspirado por el actor Federico Meráni.

Sin embargo, la admiración se convirtió en decepción cuando Christian descubrió las limitaciones de su mentor. Meráni, lejos de ser el maestro perfecto, demostró ser un ego en busca de reconocimiento. Fue entonces cuando Christian se volcó hacia Mario Delgado, buscando en él la pureza y la santidad que creía necesaria para su arte.

Pero fue con Artaud donde Christian encontró la verdadera inspiración. Artaud le enseñó que el teatro no debe conformarse con la comodidad, sino que debe ser una explosión de emociones crudas y salvajes. Con esta nueva visión, Christian se sumergió en el mundo del teatro alternativo, desafiando las convenciones y buscando una expresión más auténtica de su arte.

Su viaje lo llevó a enfrentarse a su propia locura, a cuestionar su fe y a buscar respuestas en lo más profundo de su ser. Fue entonces cuando recibió una beca para estudiar en España, una oportunidad que cambió su vida para siempre. Pero a su regreso, en lugar de conformarse con el statu quo, decidió alterar el sistema desde adentro, utilizando el teatro como una herramienta de cambio social y político.

Con el nacimiento de sus hijos, Wayllusqa y Kie, Christian encontró una nueva razón para luchar. Organizó el tercer congreso de las artes, desafiando a otros a unirse a su búsqueda del logos a través del juego del runa fullboll. Este juego, que mezcla deporte y filosofía, se convirtió en una metáfora de su propia lucha por la integración y la síntesis en un mundo fragmentado y caótico.

Christian Franco Rodríguez no es solo un artista, es un guerrero del logos, un buscador incansable de la verdad y la autenticidad. Su vida y su obra son un testimonio de su dedicación a la exploración del alma humana y su búsqueda de la comunión más allá de las palabras y las enfermedades. En cada función, en cada juego, Christian nos invita a todos a unirnos a él en su búsqueda del logos, recordándonos que solo a través del amor y la conexión podemos encontrar la verdadera esencia de la existencia.

 

 

 

 

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10:15 am

Enviaste

Que belleza que generosidad de verdad leíste y escuchaste como podría decir que no, son tus palabras pero si tu me dejas decir no por supuesto digo no ¿Porque? Por la propia dialéctica del logos me has pintado con un solo color unidimensional me has hecho una propaganda ¿Dónde estas tu? ¿Acaso me conoces? ¿No te doy un poco de curiosidad? ¿Porqué creer en mis palabras? Ni siquiera las termine de escribir es mas reniego de todas ellas, ninguna realmente me expresa como siquiera no están contrastadas, te lo ruego un claro oscuro, un claro oscuro no esa luz donde no puede tener forma

 

 

 

Dios

Está

Perece

Parece

De espaldas

Un espejo

Lo completa

Un espejo

Lo intuye

Lo contempla

Como una coliflor

Artista?

Dibuja la cola de un ratón y llévala hasta la frontera

Musicaliza los trazos

Escribe un evangelio

Inventa una religión

Siéntate

Y contempla

Los girasoles del jardín.

 

Miguel cordero

Christian Franco Rodriguez

No es tan fácil contemplar los girasoles cuando no hay sol, Dios aparece lo nombro y haciéndelo lo traiciono. Es la cola de una rata y como tal se dibuja con ruido, el apabullente escombro de una buena nueva que nadie puedo escuchar y de una religión que se seca en los labios de mi hermana al reprimir la locura de la madre. Del otro lado del espejo solo quedan huecos ¿De las coliflores de Dios? No, son contemplaciones mal hechas de los ombligos extirpados del mundo.

 

 

 

Respeto tu decisión, no lo publicaré entonces, pero, 🙂tal vez te conozco más de lo que piensas, te vi en escena con tus dos obras de la velas, también en la practica en Villa el Salvador, en Arequipa en Charlas y en muchas de tus transmisiones

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Walter Andres

 

un abrazo

 

 

Yo no te he dicho que no lo publiques, dame más , dame tu sensación cuando viste mis obras, dame mas , ven a charlar conmigo , ven a jugar Runa fullboll, porque hacer el texto tan rápido porque porqueeee pero si asiq uieres que sera nuestro encuentro publicalo jamás me negaría a que lo publiques, yo tambien publicare pero todo el proceso trunco en mi texto quedare claro que a penas me acerque a ti con toda mi locura tu no quisiste enfermarte, solo recuerda desde este lado del espejo los locos son ustedes

 

Si lo haré con mucho mucho gusto

Walter andres

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Enviaste

Que haras!!! ¿Vendras a jugar conmigo runa fullbool?!!!!!!

 

Si yo llego le viernes en la tarde puede ser el sábado por la tarde?

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Enviaste

Genial muchas, muchas gracias te espero en mi casa cooperativa de ingenieros C9 Cayma por aquihay varias canchas donde podresmo ir a Jugar con mis teres hijos en tu exto no esta Amira mi tercera hija y es queno termine de contestar tus preguntas un fuerte fuerte abrazo

 

Cuál es tu número de cel?

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Walter Andres

 

El mío es 959709180

 

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Enviaste

detesto los celulares con toda mi alma no llamera ni lllamaras cofiarte en tu palabra como en los viojos tiempos te espero a las 4;00 Pm

 

https://www.youtube.com/watch?v=iD5_9cgwCsw&t=62s 











Diacrítica 



  Encontramos el siguiente análisis de Heidegger de la idea de bien69:

1. El ser tiene una relación-respecto (Bezug) interna con lo égyoË. Esta idea de bien es
mÒgiw ırçsyi, difícil de ver.
2. La idea de bien es causa o fundamento de todo lo que es justo y bello: la idea de bien
es la determinación fundamental de todo ordenamiento, de toda mutua pertenencia. En
la medida en la que la mutua pertenencia, koinvn¤, es una determinación esencial del
ser significa que la idea de bien funda primeramente (primär trägt) esta koinvn¤.
3. La idea de bien genera, en el mundo visible, la luz y al señor de esta luz, el sol. Aquí
se debe interpretar detalladamente el mito de la caverna: la luz es el presupuesto del ver.
También el ver de la inteligencia (teoría, especulación) necesita de la luz, y la originaria
donación de la luz para todo conocimiento de los entes, es decir, la comprensión del ser,
es la idea del égyoË.
4. La idea del égyoË es directamente dominante en el ámbito de aquello que es
experimentable por la razón humana, así dona verdad y razón. La interna posibilidad de
la verdad y de la razón se funda en la idea de bien.
5. La idea de bien es salida, fundamento, causa de todo.
6. Esta idea de bien esta §p°kein t∞w oÈs¤w más allá del ser y del ente.
¿Qué se entiende por idea de bien? La indicación de la conexión de la idea del
ser en general con la idea de fundamento (en su multiplicidad de significados) y la
superioridad, la preeminencia de la idea de égyoË. La fid° toË égyÒË la considera
Heidegger como Umwillen70 («para-qué»71, por mor de): Es la determinación auténtica que trasciende la totalidad de las ideas y las organiza al mismo tiempo como una
unidad; das Umwillem, como §p°kein supera las ideas y la determina en el acto de
superarla y concederle la forma de la totalidad, la koinvn¤, la pertenencia
(Gehörigkeit)
72. Pero un Umwillen sólo es posible cuando hay un Willen, una voluntad73:
«Trascendencia (Transzendenz) del Dasein y libertad son idénticos!»74. Solo donde hay
libertad hay un Umwillen y hay un mundo. 

https://repositorio.uam.es/bitstream/handle/10486/3143/5297_camello_casado.pdf?sequence=1&fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR1TRy01Hl7sKD79dCedxm2_8tXuFeQHGJ-9JoSFdqjeNRN9HrU04w95_Bo_aem_AaujCerEGO9C3uU0rPm3GltgLrYGBs7W-l6nOEGlJHe1KAy0PYkvoqE38EqA72v6JSjsKjSYYrQRSlzwnaHDc1aF 


 

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