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Diacritica
Cuarta experiencia en el proceso del biotejido
El proceso dialectico hacia la Revelación de lo Universal.
Mis palabras son pequeñas, soy consciente de eso, no estoy en la Grecia antigua, ni en la Europa moderna, vivo la post post modernidad, mi lugar es una periferia de la periferia de la periferia de la recontra periferia, periférica de este mundo global capitalista y aun así hablo, escribo y critico, tratando de buscar sentido, no solo en mi particularidad sino en el universo del pensamiento humano del cual yo también soy parte.
Y aunque se que ese universo nos lo han construido, dándonos un lugar muy remoto en él, se también que todo lo que acontezca, aun en palabras tan pequeñas como la mía, pueden servir para integrar un nuevo paradigma.
La clave para mi esta en los constructos de interpretación, ellos son los que han marcado el proceso del pensamiento, para mi los principales son 4.
1-La lógica Aristotélica, que es la base de toda construcción de pensamiento racional con sus procesos inferencia les la deducción, la inducción y la abducción.
2-La lógica dialéctica moderna, Hegel con su proceso de tesis, antítesis, y síntesis, en un continuo progreso.
3-La lógica simbólica o matemática, con su, teoría de modelos, teoría de la demostración, teoría de conjuntos y teoría de la recursión.
4-La deconstrucción de Derrida, es el lugar donde nos encontramos, donde todo puede ser leído, desde diferentes ángulos, estallando en un montón de significaciones, fragmentando la interpretación, al punto de que lo universal se nos hace imposible.
Mas para nosotros queda la posibilidad de entrar en una guerra diacrítica de estas interpretaciones fragmentadas para poder volver a lo universal.
Y revelar sentido.
De eso se trata nuestra diacrítica y nuestra propuesta de dialéctica complementaria.
¿Pero donde esta ese universal?, en el logos Aristotélico, en la lógica dialéctica, en la lógica matemática.
Para nosotros esta en el Ser, que se revela en el lenguaje de nuestras vidas, como Daisen como ser en el mundo, la deconstrucción partió de Heidegguer, y de alguna manera hay que volver a él, como hay que volver a toda ontología, y en nuestro retorno, pensamos en el ser en su manifestación al mundo como poder ser tesis, como deber ser antítesis, como querer ser síntesis, y como tesis complementaria dos opciones voluntad de poder o Voluntad de Ser.
Y con esto entramos a uno ontoteologia, la cual nos lleva al territorio de la fe y del pensamiento divergente, traicionando a Heidegger.
Y es que lo universal no esta solo en el razonamiento sus constructos sino también en la intuición, la imaginación y creatividad, que viene a ser el pensamiento divergente, el cual se realiza en si en la fe, la que termina por revelar el Ser en nosotros.
Proponemos por lo mismo una dialéctica complementaria, porque sabemos que el Ser solo se complementa en la fe, del Ser en si mismo es decir en Dios.
A ver yo tengo como constructo de interpretación la deconstrucción y entonces analizo lo que se me ponga en frente de miles de maneras, hasta tratar de desmontar todas las estructuras del lenguaje, con sus procesos metafóricos y metonímicos, pero detrás de esas metáforas no veo absolutamente nada, mas que el inconsciente jugando a recrear el mundo.
La invitación será a recrear el mundo también, tal y como nos de la gana, de una forma cada vez mas consciente, pero y si de pronto mi imaginación revela una verdad.
Se dirá que solo puede revelar un poder, que haya sometido mi consciencia, mas si ese verdad se experimenta como una fuente de liberación.
Ese ya es el territorio de la biodramaturgia, pero si nos centramos en la experiencia de la diacritica ¿hasta donde podemos llegar, confrontando nuestras interpretaciones?.
El proceso critico se base en la descripción, la cual permite el análisis, para luego pasar a un proceso sintético de interpretación, para luego valorar o no, lo que se esta criticando.
Esto en un proceso dialógico puede caer rápidamente, en una guerra de ataques irracionales, basada en adjetivos que desvaloricen argumentos, y que no permiten vislumbrar ninguna verdad.
Pero si se pasa ese momento de los adjetivos, si se pasa ese no ser y se persevera en la diacrítica, ¿que puede pasar?
Platón escribo su obra, en ese proceso dialectico de Sócrates, en el que venia primero la ironía, para que el que hablaba con Sócrates se diría cuenta de que no sabia de lo que estaba hablando para luego pasar al proceso mayéutica, donde la verdad era parida o inducida a parir.
Y entonces la diacritca es la vuelta al lenguaje hablado para construir sentido, así como la deconstrucción es el desmontaje de un texto en su infinidad de interpretaciones, la diacrítica es el proceso en la que esa infinidad de interpretaciones es confrontada, para pasar a una tesis complementaria.
Más en un proceso diacrítico no hay un Sócrates que dirija es una guerra permanente donde gana el que pierde y se atreve dar lugar a una síntesis y aun a una tesis complementaria.
Entendiendo que solo se llega a una tesis complementaria cuando el Ser se encuentra con el Ser.
Lo cual es muy difícil que se de por medio de la razón, eso solo se da en la experiencia cero, pero en el proceso diacrítico, el ser debe de purgar el no ser, por medio de la razón critica, la que debe de dar luz sobre lo que es y lo que no es.
Más en ultimo caso, lo que puede ser la diacrítica es ver la inconsistencia de una fe, y de todo razonamiento, haciéndonos entender, que todo en el hombre es equivoco, ya sea por estar incompleto, o porque ontológicamente el hombre es un ser que no es, y en el siempre se revelara verdad como mentira y necesita por lo mismo entrar en un proceso diacrítico para discernir entre lo que es y lo que no es. En la creencia que se ha construido.
Entendiendo que todo es una creencia, por más racional que se muestre al final termina por revelar una creencia.
Ya sea en las matemáticas, en la tecnología, en la ciencia, al final es una creencia, en la que el ser puede ser.
La razón termina por construir creencias, así la híper racionalidad de la deconstrucción haga volar las cosas en mil pedazos solo por el gusto de hacerlas volar, hay ahí aun una creencia en la posibilidad lúdica de la creación humana.
Cuando el hombre se queda sin fe, simplemente ya no hace, ya no realiza, muere.
La razón debía servir para discernir que tiene y que no tiene sentido, pero al hacerlo va revelando creencias.
La postmodernidad dijo que los meta relatos habían caído, y decir eso es otro meta relato.
La diacrítica es la confrontación racional, para ver que meta relato tiene mayor justificación.
Y entonces la mente humana cuenta con constructos de interpretación para poder poner su fe en algo.
El primer constructo de la lógica, nos llevo a la creencia de que había un Dios, por lo menos eso dijo Aristóteles y lo superdijo Tomas de Aquino, y lo volvió a decir descartes con un diferente argumento pero siguiendo la lógica.
El segundo constructo, nos hablo de un ser universal que se hace conciencia de si mismo en la historia del hombre, por medio del Arte, la Religión y la filosofía.
El tercero no pone en juicio lo universal ni lo niega, se preocupa más en los procesos lógicos y sus cálculos, y nos da la cibernética, con todas sus posibilidades.
El cuarto, nos permite hacer volar nuestra imaginación en miles de partículas, perdiendo todo rastro de universalidad.
Pues nosotros proponemos un quinto constructo, una dialéctica complementaria, que debele en un proceso diacrítico nuestras inconsistencias racionales para luego dar el salto a la fe, donde todo se complementa en el Amor Santo.
Más es imposible entender la dialéctica complementaria sino entendemos todo su sistema de constructos
Primero la ontoteologia que ya explicamos n veces, con el poder ser, el querer ser, el deber ser y su complementación en la voluntad de poder o voluntad de ser.
Luego la experiencia cero, como paso del ser al no ser para ser.
Entendemos que toda voluntad de Ser del hombre es decir toda voluntad de libertad termina por caer en un no ser, en una voluntad de poder, es ahí donde se renueva y pasa a un Ser mejor que el primero o muere. Y es desde ahí que entendemos toda la historia, la cual sigue el ciclo ontoteologico, primero poder ser edad antigua, la cual pasa a un no ser edad media, luego edad moderna querer ser la cual pasa a un no ser en la postmodernidad, para pasar al ser sociedad de conocimiento global, para pasar a un no ser y complementarse en el Ángel la voluntad de ser o en el Dragón voluntad de poder.
De ahí otros constructos importante es la epistemología divergente la cual entiende la historia de la ciencia como primero una epistemología cualitativa relacional, en la que se basa la mayoría de cosmovisiones y religiones, con la alquimia, la astrología, la magia, como ciencias fundamentales, en un pensamiento divergente y simbólico cualitativo, para pasar luego a una epistemología en la modernidad, con las ciencias cuantitativas con formulación matemática. De lo que se trata es de unir estas dos epístemes para lograr una hermenéutica complementaria.
Nuestra complementariedad se basa en que el ser se puede complementar con el Ser, jamás con el no ser, que es su negación, y del que se tiene que purgar continuamente.
Esta es una lucha entre una lógica de poder y una lógica de Ser, ambas son totalmente distintas.
En un proceso diacrítico el Ser debe revelarse y al mismo tiempo revelar la voluntad de poder, aunque esto otra vez solo se logra en una guerra de imaginarios, cuando en la biodramaturgia nos sometemos a retos.
Todos tenemos una voluntad de poder por eso el proceso diacrítico, no debe de hacerse para ganar al otro sino a nosotros mismos.
Ahora es necesario entender la experiencia cero como la experiencia epistemológica, ¿Como validamos la verdad? En la epistemología cuantitativa, los principio son la falsabilidad y la experimentación, esto nos permite diferenciar la ciencia de la ideología o de cualquier funda- mentalismo, ya que la ciencia se basa en la falsabilidad, por lo mismo no es un criterio de verdad absoluta, sino una constante búsqueda, donde cada teoría nos permite predecir ciertos fenómenos, dándonos mayor control, mas no nos permite conocer la realidad en si.
En la epistemología cualitativa, proponemos como base la revelación experimental, es decir la experiencia cero, y la equivocidad, que para nosotros es fundamental, el Ser no se reverla como ser en si, en ningún hombre, solo lo hizo en Cristo, si bien muchos alcanzaron la santidad, es decir la revelación del Ser, esta no fue la revelación del ser en si mismo, sino una parte del cuerpo de Cristo, una partícula del gran universo del Ser, por lo tanto esta incompleta y es solo en la comunión con Cristo, que se complementa, comunión que solo se da integralmente en la resurrección, antes de eso la mayor experiencia de verdad, esta en la experiencia cero, como experiencia mística, el ejemplo es Tomas de Aquino, quien quiso revelar el Ser por medio de su teología, mas el Ser solo se revelo en una experiencia mística, la cual no puede ser transmitida conceptualmente, a penas se intente hacerlo se caerá en la equivocidad del lenguaje, quedando como mejor forma de formulación la poesía lo simbólico cualitativo.
Entonces tenemos una discusión, un proceso diacrítico, este nos llevara a ver la incompletud de nuestros razonamientos, y si vencemos el ego, nos podemos abrir a un intento de síntesis, entre dos propuestas, pero aun así no queda demostrado que las propuestas sean verdad
Y entonces se tendrá que pasar a experimentar la revelación del ser, por medio de la oración, así llegaremos a la fe, a la certeza de lo que no se ve, mas solo si damos frutos del espíritu hay verdad, hay ciencia, y ahí vuelve el proceso diacrítico, donde intentamos dilucidar si hay verdad.
Esto es casi un absurdo, porque la fe en Dios, nos permite vencer todo pecado, mas cuando caemos en la duda, pecamos, y la critica duda , cuestiona, confronta, mas es necesario tener la suficiente fe como para dudar, pero el proceso se realiza en si, cuando el ser se revela y ya no se duda de esa revelación, ahí esta la verdad.
Ahora, ¿se puede complementar la epistemología cuantitativa de la ciencia moderna, con la epistemología cualitativa de la ciencia religacional?
¿El científico moderno, puede complementarse con el chaman?
Si lo puede hacer, mas equívocamente y entendiendo que ambas son epistemes distintas, mas una puede alterar a la otra y entrar en un biotejido.
Todo se basa en que el científico comparte su experiencia cero con el chaman, la cual es una experiencia que exige distancia, y que el chaman comparte su experiencia cero con el científico la cual exige relación.
Una cosa siempre preocupa en la ciencia, si el conocimiento a priori es probado por el experimento difícilmente puede llamarse Ciencia al proceso, ya que es en el experimento que nuestra hipótesis casi siempre son refutadas.
Pero para el chaman, o para el santo, también pasa lo mismo, uno cree conocer a Dios al Ser, mas el Ser se revela siempre de muy distintas formas, si se revela tal y como nosotros lo concebimos, pues es muy difícil que se trate del ser, mas bien será nuestra subjetividad, mas si la experiencia nos lleva mas allá de lo que creemos o sentimos, ahí hay ciencia.
Que estamos diciendo ¿que la Religión es una ciencia?, pues la religión es mas que una ciencia, mas si en ella no hay una experiencia de verdad, pues simplemente no hay religión, es decir no hay religación del ser.
El proceso diacrítico entonces tiene que partir de las epistemes de cada caso, difícilmente yo puedo critica una obra de arte desde la episteme científica cuantitativa, mucho mas cercana esta la episteme cualitativa, aunque el arte sea la síntesis de ambas epistemes, pero cuando se habla de ciencia moderna tengo que partir desde su epistemología, y cuando se habla de un rito, de una religión, pues tengo que pasar por la experiencia religacional para saber si es verdad o no.
Yo se que la antropología ha hecho muchos alcances en el estudio las religiones, pero sus limites son muy claros, si de verdad se quiere validar algo como verdad se tiene que pasar por la experiencia, y ahí viene el gran problema espiritual, porque los espíritus del no ser engañan, y se parecen al ser, te dan una experiencia de liberación mas su fruto siempre es la muerte, mas solo la experiencia del espíritu Santo te da la vida eterna, y de pronto la experiencia no esta acompañada ni de bombos , ni estrellas pero a lo largo va dando fruto en tu vida.
Por lo mismo entrar en un proceso diacrítico es importante.
Nosotros hemos entrado en este proceso, porque sabemos que Dios se revela por infinidad de formas y caminos, por lo mismo con humildad hay que escuchar, la palabra de Dios la Biblia es el centro de la revelación, mas de lo que se trata es que la palabra cobre sentido en nosotros y se haga carne, y para eso los medios de Dios son muchos, hay que estar atento, al arte, a la ciencia, a la política y en si a todo hecho cotidiano y a la misma naturaleza.
En todo y en todos se revela verdad.
Es mas cada cultura, tiene una verdad sino no podrían haberse integrado, el poder, el uso del miedo no bastan para integrar a una cultura, si no hay verdad la conciencia humana, no acude al llamado, mas por otro lado, no hay conciencia humana que soporte la verdad en si.
Proponemos la vuelta a lo universal, complementando las verdades de todos, entrando en el dialogo critico tratando de discernir, nosotros hemos desarrollado estos procesos en concreto, en nuestros biotejidos, en nuestra diacrítica a las obras de arte, y en la política.
Aquí para nosotros es esencial entrar en un proceso de confrontación critica con los materialistas dialecticos.
http://www.youtube.com/watch?v=wtNH_9uvbMo&list=UU2hFALJ8FsNSCnmM89gDbBg&index=2
Y a su materialismo dialectico nosotros les proponemos nuestra dialéctica complementaria
Y les decimos en la plaza San Martin una y otra vez, la historia es la lucha del ser por ser, es decir por su realización, por su libertad, ante eso se opone toda voluntad de poder, que no deja que el ser sea, el principio de esa voluntad de poder esta en el pecado, en la caída del hombre, en el hecho de que desobedeció a Dios, y murió, como una pila cuando se la desenchufa esta cargada, pero día a día va muriendo, en nuestro caso en tres dimensiones, espiritualmente, porque hemos perdido comunión con Dios y entonces nuestra voluntad de Vida, de amor, cede al miedo, lo que da como resultado nuestra muerte psíquica, en la que nuestra alma no puede integrarse, no puede encontrase se pierde, perdiendo todo equilibrio sexual, emocional y de pensamiento, para por ultimo morir físicamente, desintegrarnos en polvo. Y entonces todo proceso del hombre es una voluntad de Ser que termina convirtiéndose en una voluntad de poder, la luz del hombre se va apagando.
Pero ellos no aceptan el mito Cristiano, para ellos eso es falsedad total, y se burlan, y tratan de todos modos de tirarse abajo esa creencia y recurren a la ciencia moderna, al razonamiento deductivo y encuentran muchas contradicciones en la biblia.
Nosotros les hablamos de la episteme cualitativa, del pensamiento divergente en el cual el profeta a sido inspirado por Dios, y escribe simbólicamente cosas que superan su inteligencia.
Pero ellos se rién, y algunos pueden dar hasta una raíz al mito cristiano diciendo que viene de otros mitos, aquí entramos en su episteme y nos damos cuenta que si bien hay similitudes, el mito judeo cristiano es totalmente diferente a los otros.
Y ahí contraatacamos y les decimos que el materialismo dialectico esta mas cerca de ser una religión que una ciencia moderna y que en el universo no solo hay dialéctica sino también complementariedad, en la que cesa la lucha de los contrarios, sino mas bien que los contrarios se armonizan.
Les decimos que eso pasa cuando el Ser se encuentra con el Ser y de lo que se trata es de purgar el no ser, y que esto es algo espiritual.
Ellos se ríen.
Les decimos que todo lo diferente se puede complementar en tanto sea, pero que el ser y el no ser no se puede complementar.
Ellos no entienden lo del no ser.
Les explicamos que el no ser, es el ser negándose, destruyéndose, que en si el no ser no existe, sino que es el ser el que le da la existencia cuando se destruye a si mismo o niega el ser en si que es Dios, es decir cuando peca.
Les hablamos que la dialéctica debe de ser complementaria, primero en lo espiritual, luego en lo material objetivo, en lo psicológico subjetivo, luego en lo racional critico, como en lo creativo divergente para complementarse otra vez en lo espiritual.
Lo cual nos lleva a hacer una historia integral, de las infraestructuras y los modos de producción, de las artes, del pensamiento, de las religiones de las culturas y sus valores, y de la política y el estado, para ver donde esta la voluntad de ser y la voluntad de poder.
En un esquema de superestructura arte, pensamiento, Religión, ciencia de infraestructura modos de producción, sistemas ecológicos, y de estructura del estado, para pasar a la voluntad de ser en su lucha con la voluntad de poder en la historia integral.
Y de ahí ellos ya no nos siguen, nos adjetivan, de locos y cortan todo dialogo critico, pero nosotros continuamos y aprehendemos de ellos.
Y vamos con nuestra propuesta de comunismo complementario, con nuestra propuesta de guerra del imaginario.
Ellos entonces vuelven a la carga y nos siguen adjetivando, defienden el materialismo dialectico.
Y notros ahí les sacamos en cara que la lucha de clases es imposible porque ya la gano la burguesía, que el capitalismo de capitales, no se puede enfrentar desde una lucha de clases, que hay que hacerlo desde una voluntad de ser en la que se venza toda voluntad de poder en nuestro interior y en nuestro exterior.
Les hablamos del tema del cybog, les decimos que lo que esta en juego es la vida tal y como la conocemos, que hay que complementar la fe con la razón.
Y ellos dicen jamás.
Les decimos de la necesidad de una nueva izquierda, que de verdad desestabilice el sistema proponiendo otros modos de producción y la lucha por la libertad.
Ellos se reafirman en su lucha de clases por medio de las armas.
Nosotros les decimos que la violencia no conduce a nada, que esta dentro de una lógica de poder, que solo estamos cambiando mocos por babas, que solo con una moral que logre vencer la violencia es que podremos ser.
Y ellos se ríen y nos dice que todo cambio es violento.
Nosotros les probamos que no, que los cambios se dan si hay cambios en la superestructura es decir una nueva conciencia y si hay cambio en la infraestructura es decir un nuevo modo de producción, y que solo ahí se puede dar un cambio en el estado es decir en la estructura, esto a veces es violento como a veces no, y aunque pareciera que las armas, han hecho la historia eso no es así, el paso del esclavismo a lo feuda, no se dio por armas, aunque hubieron muchas invasiones barbarás, fue el cambio que trajo el cristianismo en la consciencia del hombre el que lo llevo a yo pensar en el poder de Roma sino en el reino de los cielos esto cambio la vida radicalmente haciendo que muchos soldados dejar de pelear por el imperio y mas bien, vieran a los barbaros de diferente manera ya no como posible esclavos sino como posibles hombres a Salvar para el reino eterno. La espada se torno en cruz. Y la guerra fría que si bien tuvo sus tremendas escaramuzas importantes, esta se gano más bien con el capitalismo de capitales, el cual aceleró la producción a niveles insospechados, generando riqueza sin base productiva, más realizando la sociedad de consumo.
Ellos aun así defenderán que siempre la revolución se dará por las armas, y que la violencia es la parteara de la historia.
Nosotros defenderemos el hecho de que la violencia es la partera de más violencia, y que los conflictos son creativos pero cuando desatan la violencia, solo pueden ser destructivos.
Mas no en todo estamos en desacuerdo, nos encontramos en la necesidad de una revolución, solo que la nuestra es integral, la de ellos es solo material, mas nosotros también queremos socializar los medios de producción. Por medio de una revolución en el procesamiento de la información lo cual lo permite la internet, con toda la información que corre por la red, lo que hace falta es interpretarla, darle sentido.
Ellos proponen el comunismo nosotros también, mas no hay comunismo sin comunidad, es decir sin creencia compartida, en donde encontremos comunión, mas como esto es un proceso, nosotros desatamos la guerra del imaginario, y proponemos comunidades de compañeros enemigos en permanente búsqueda de esa comunión integral, para ellos eso es locura, ellos necesitan cuadros, partido que sea la vanguardia de la revolución.
Para nosotros el proceso es de una alteración de sistemas permanente.
Ellos reclaman donde se ha hecho su teoría, donde se ha hecho la revolución así.
Nosotros les decimos que es la única manera de enfrentarnos a estructuras horizontales como la red de la globalización y que de hecho, se dan experiencias de alteración desde la primavera Árabe hasta la revolución bolivariana, pero que nuestra propuesta aun no se ha realizado en si, sino que esta por hacerse.
Ellos se ríen, y nos piden que volvamos a hablarles de acá a 50 años cuando tengamos alguna experiencia concreta.
Nosotros sabemos que sin ellos, sin la vieja izquierda esa experiencia no se podrá dar, que la revolución no partirá de la clase trabajadora, sino de las comunidades organizadas, tanto en el campo como en la urbe, pero que si no se complementan con la clase trabajadora, todo intento será destruido.
Y por eso seguimos diacriticando, tratando de llegar a esa complementariedad.
Esperando que la historia nos de la posibilidad de realizar el biotejido, nuestra biodramaturgia que de lo que trata es de hacer una nueva cultura.
Nuestro campo de batalla diacrítico no es el espacio académico, es el espacio publico, la internet, la calle, el espacio de lo popular donde las dos epistemes no tienen mas caso que encontrase, para tratar de hacer una hermenéutica de la realidad la cual permita llevar acabo la acción liberadora del Ser.
Como pueden apreciar este proceso no tiene nada que ver con la interculturalidad o multiculturalidad, o interdisciplinariedad, donde se rescatan las diferencias, pero no se las confrontan, porque no se pretende llegar a universales, en cambio nosotros si tenemos esa pretensión, porque solo llegando a lo universal es que de verdad podemos integrarnos, lo otro son solo procesos particulares donde se encuentran intereses en común, de corto o mediano plazo, en cambio nosotros estamos hablando de la Historia y su próxima Revolución.
Cuarta experiencia en el proceso del biotejido
El proceso dialectico hacia la Revelación de lo Universal.
Mis palabras son pequeñas, soy consciente de eso, no estoy en la Grecia antigua, ni en la Europa moderna, vivo la post post modernidad, mi lugar es una periferia de la periferia de la periferia de la recontra periferia, periférica de este mundo global capitalista y aun así hablo, escribo y critico, tratando de buscar sentido, no solo en mi particularidad sino en el universo del pensamiento humano del cual yo también soy parte.
Y aunque se que ese universo nos lo han construido, dándonos un lugar muy remoto en él, se también que todo lo que acontezca, aun en palabras tan pequeñas como la mía, pueden servir para integrar un nuevo paradigma.
La clave para mi esta en los constructos de interpretación, ellos son los que han marcado el proceso del pensamiento, para mi los principales son 4.
1-La lógica Aristotélica, que es la base de toda construcción de pensamiento racional con sus procesos inferencia les la deducción, la inducción y la abducción.
2-La lógica dialéctica moderna, Hegel con su proceso de tesis, antítesis, y síntesis, en un continuo progreso.
3-La lógica simbólica o matemática, con su, teoría de modelos, teoría de la demostración, teoría de conjuntos y teoría de la recursión.
4-La deconstrucción de Derrida, es el lugar donde nos encontramos, donde todo puede ser leído, desde diferentes ángulos, estallando en un montón de significaciones, fragmentando la interpretación, al punto de que lo universal se nos hace imposible.
Mas para nosotros queda la posibilidad de entrar en una guerra diacrítica de estas interpretaciones fragmentadas para poder volver a lo universal.
Y revelar sentido.
De eso se trata nuestra diacrítica y nuestra propuesta de dialéctica complementaria.
¿Pero donde esta ese universal?, en el logos Aristotélico, en la lógica dialéctica, en la lógica matemática.
Para nosotros esta en el Ser, que se revela en el lenguaje de nuestras vidas, como Daisen como ser en el mundo, la deconstrucción partió de Heidegguer, y de alguna manera hay que volver a él, como hay que volver a toda ontología, y en nuestro retorno, pensamos en el ser en su manifestación al mundo como poder ser tesis, como deber ser antítesis, como querer ser síntesis, y como tesis complementaria dos opciones voluntad de poder o Voluntad de Ser.
Y con esto entramos a uno ontoteologia, la cual nos lleva al territorio de la fe y del pensamiento divergente, traicionando a Heidegger.
Y es que lo universal no esta solo en el razonamiento sus constructos sino también en la intuición, la imaginación y creatividad, que viene a ser el pensamiento divergente, el cual se realiza en si en la fe, la que termina por revelar el Ser en nosotros.
Proponemos por lo mismo una dialéctica complementaria, porque sabemos que el Ser solo se complementa en la fe, del Ser en si mismo es decir en Dios.
A ver yo tengo como constructo de interpretación la deconstrucción y entonces analizo lo que se me ponga en frente de miles de maneras, hasta tratar de desmontar todas las estructuras del lenguaje, con sus procesos metafóricos y metonímicos, pero detrás de esas metáforas no veo absolutamente nada, mas que el inconsciente jugando a recrear el mundo.
La invitación será a recrear el mundo también, tal y como nos de la gana, de una forma cada vez mas consciente, pero y si de pronto mi imaginación revela una verdad.
Se dirá que solo puede revelar un poder, que haya sometido mi consciencia, mas si ese verdad se experimenta como una fuente de liberación.
Ese ya es el territorio de la biodramaturgia, pero si nos centramos en la experiencia de la diacritica ¿hasta donde podemos llegar, confrontando nuestras interpretaciones?.
El proceso critico se base en la descripción, la cual permite el análisis, para luego pasar a un proceso sintético de interpretación, para luego valorar o no, lo que se esta criticando.
Esto en un proceso dialógico puede caer rápidamente, en una guerra de ataques irracionales, basada en adjetivos que desvaloricen argumentos, y que no permiten vislumbrar ninguna verdad.
Pero si se pasa ese momento de los adjetivos, si se pasa ese no ser y se persevera en la diacrítica, ¿que puede pasar?
Platón escribo su obra, en ese proceso dialectico de Sócrates, en el que venia primero la ironía, para que el que hablaba con Sócrates se diría cuenta de que no sabia de lo que estaba hablando para luego pasar al proceso mayéutica, donde la verdad era parida o inducida a parir.
Y entonces la diacritca es la vuelta al lenguaje hablado para construir sentido, así como la deconstrucción es el desmontaje de un texto en su infinidad de interpretaciones, la diacrítica es el proceso en la que esa infinidad de interpretaciones es confrontada, para pasar a una tesis complementaria.
Más en un proceso diacrítico no hay un Sócrates que dirija es una guerra permanente donde gana el que pierde y se atreve dar lugar a una síntesis y aun a una tesis complementaria.
Entendiendo que solo se llega a una tesis complementaria cuando el Ser se encuentra con el Ser.
Lo cual es muy difícil que se de por medio de la razón, eso solo se da en la experiencia cero, pero en el proceso diacrítico, el ser debe de purgar el no ser, por medio de la razón critica, la que debe de dar luz sobre lo que es y lo que no es.
Más en ultimo caso, lo que puede ser la diacrítica es ver la inconsistencia de una fe, y de todo razonamiento, haciéndonos entender, que todo en el hombre es equivoco, ya sea por estar incompleto, o porque ontológicamente el hombre es un ser que no es, y en el siempre se revelara verdad como mentira y necesita por lo mismo entrar en un proceso diacrítico para discernir entre lo que es y lo que no es. En la creencia que se ha construido.
Entendiendo que todo es una creencia, por más racional que se muestre al final termina por revelar una creencia.
Ya sea en las matemáticas, en la tecnología, en la ciencia, al final es una creencia, en la que el ser puede ser.
La razón termina por construir creencias, así la híper racionalidad de la deconstrucción haga volar las cosas en mil pedazos solo por el gusto de hacerlas volar, hay ahí aun una creencia en la posibilidad lúdica de la creación humana.
Cuando el hombre se queda sin fe, simplemente ya no hace, ya no realiza, muere.
La razón debía servir para discernir que tiene y que no tiene sentido, pero al hacerlo va revelando creencias.
La postmodernidad dijo que los meta relatos habían caído, y decir eso es otro meta relato.
La diacrítica es la confrontación racional, para ver que meta relato tiene mayor justificación.
Y entonces la mente humana cuenta con constructos de interpretación para poder poner su fe en algo.
El primer constructo de la lógica, nos llevo a la creencia de que había un Dios, por lo menos eso dijo Aristóteles y lo superdijo Tomas de Aquino, y lo volvió a decir descartes con un diferente argumento pero siguiendo la lógica.
El segundo constructo, nos hablo de un ser universal que se hace conciencia de si mismo en la historia del hombre, por medio del Arte, la Religión y la filosofía.
El tercero no pone en juicio lo universal ni lo niega, se preocupa más en los procesos lógicos y sus cálculos, y nos da la cibernética, con todas sus posibilidades.
El cuarto, nos permite hacer volar nuestra imaginación en miles de partículas, perdiendo todo rastro de universalidad.
Pues nosotros proponemos un quinto constructo, una dialéctica complementaria, que debele en un proceso diacrítico nuestras inconsistencias racionales para luego dar el salto a la fe, donde todo se complementa en el Amor Santo.
Más es imposible entender la dialéctica complementaria sino entendemos todo su sistema de constructos
Primero la ontoteologia que ya explicamos n veces, con el poder ser, el querer ser, el deber ser y su complementación en la voluntad de poder o voluntad de ser.
Luego la experiencia cero, como paso del ser al no ser para ser.
Entendemos que toda voluntad de Ser del hombre es decir toda voluntad de libertad termina por caer en un no ser, en una voluntad de poder, es ahí donde se renueva y pasa a un Ser mejor que el primero o muere. Y es desde ahí que entendemos toda la historia, la cual sigue el ciclo ontoteologico, primero poder ser edad antigua, la cual pasa a un no ser edad media, luego edad moderna querer ser la cual pasa a un no ser en la postmodernidad, para pasar al ser sociedad de conocimiento global, para pasar a un no ser y complementarse en el Ángel la voluntad de ser o en el Dragón voluntad de poder.
De ahí otros constructos importante es la epistemología divergente la cual entiende la historia de la ciencia como primero una epistemología cualitativa relacional, en la que se basa la mayoría de cosmovisiones y religiones, con la alquimia, la astrología, la magia, como ciencias fundamentales, en un pensamiento divergente y simbólico cualitativo, para pasar luego a una epistemología en la modernidad, con las ciencias cuantitativas con formulación matemática. De lo que se trata es de unir estas dos epístemes para lograr una hermenéutica complementaria.
Nuestra complementariedad se basa en que el ser se puede complementar con el Ser, jamás con el no ser, que es su negación, y del que se tiene que purgar continuamente.
Esta es una lucha entre una lógica de poder y una lógica de Ser, ambas son totalmente distintas.
En un proceso diacrítico el Ser debe revelarse y al mismo tiempo revelar la voluntad de poder, aunque esto otra vez solo se logra en una guerra de imaginarios, cuando en la biodramaturgia nos sometemos a retos.
Todos tenemos una voluntad de poder por eso el proceso diacrítico, no debe de hacerse para ganar al otro sino a nosotros mismos.
Ahora es necesario entender la experiencia cero como la experiencia epistemológica, ¿Como validamos la verdad? En la epistemología cuantitativa, los principio son la falsabilidad y la experimentación, esto nos permite diferenciar la ciencia de la ideología o de cualquier funda- mentalismo, ya que la ciencia se basa en la falsabilidad, por lo mismo no es un criterio de verdad absoluta, sino una constante búsqueda, donde cada teoría nos permite predecir ciertos fenómenos, dándonos mayor control, mas no nos permite conocer la realidad en si.
En la epistemología cualitativa, proponemos como base la revelación experimental, es decir la experiencia cero, y la equivocidad, que para nosotros es fundamental, el Ser no se reverla como ser en si, en ningún hombre, solo lo hizo en Cristo, si bien muchos alcanzaron la santidad, es decir la revelación del Ser, esta no fue la revelación del ser en si mismo, sino una parte del cuerpo de Cristo, una partícula del gran universo del Ser, por lo tanto esta incompleta y es solo en la comunión con Cristo, que se complementa, comunión que solo se da integralmente en la resurrección, antes de eso la mayor experiencia de verdad, esta en la experiencia cero, como experiencia mística, el ejemplo es Tomas de Aquino, quien quiso revelar el Ser por medio de su teología, mas el Ser solo se revelo en una experiencia mística, la cual no puede ser transmitida conceptualmente, a penas se intente hacerlo se caerá en la equivocidad del lenguaje, quedando como mejor forma de formulación la poesía lo simbólico cualitativo.
Entonces tenemos una discusión, un proceso diacrítico, este nos llevara a ver la incompletud de nuestros razonamientos, y si vencemos el ego, nos podemos abrir a un intento de síntesis, entre dos propuestas, pero aun así no queda demostrado que las propuestas sean verdad
Y entonces se tendrá que pasar a experimentar la revelación del ser, por medio de la oración, así llegaremos a la fe, a la certeza de lo que no se ve, mas solo si damos frutos del espíritu hay verdad, hay ciencia, y ahí vuelve el proceso diacrítico, donde intentamos dilucidar si hay verdad.
Esto es casi un absurdo, porque la fe en Dios, nos permite vencer todo pecado, mas cuando caemos en la duda, pecamos, y la critica duda , cuestiona, confronta, mas es necesario tener la suficiente fe como para dudar, pero el proceso se realiza en si, cuando el ser se revela y ya no se duda de esa revelación, ahí esta la verdad.
Ahora, ¿se puede complementar la epistemología cuantitativa de la ciencia moderna, con la epistemología cualitativa de la ciencia religacional?
¿El científico moderno, puede complementarse con el chaman?
Si lo puede hacer, mas equívocamente y entendiendo que ambas son epistemes distintas, mas una puede alterar a la otra y entrar en un biotejido.
Todo se basa en que el científico comparte su experiencia cero con el chaman, la cual es una experiencia que exige distancia, y que el chaman comparte su experiencia cero con el científico la cual exige relación.
Una cosa siempre preocupa en la ciencia, si el conocimiento a priori es probado por el experimento difícilmente puede llamarse Ciencia al proceso, ya que es en el experimento que nuestra hipótesis casi siempre son refutadas.
Pero para el chaman, o para el santo, también pasa lo mismo, uno cree conocer a Dios al Ser, mas el Ser se revela siempre de muy distintas formas, si se revela tal y como nosotros lo concebimos, pues es muy difícil que se trate del ser, mas bien será nuestra subjetividad, mas si la experiencia nos lleva mas allá de lo que creemos o sentimos, ahí hay ciencia.
Que estamos diciendo ¿que la Religión es una ciencia?, pues la religión es mas que una ciencia, mas si en ella no hay una experiencia de verdad, pues simplemente no hay religión, es decir no hay religación del ser.
El proceso diacrítico entonces tiene que partir de las epistemes de cada caso, difícilmente yo puedo critica una obra de arte desde la episteme científica cuantitativa, mucho mas cercana esta la episteme cualitativa, aunque el arte sea la síntesis de ambas epistemes, pero cuando se habla de ciencia moderna tengo que partir desde su epistemología, y cuando se habla de un rito, de una religión, pues tengo que pasar por la experiencia religacional para saber si es verdad o no.
Yo se que la antropología ha hecho muchos alcances en el estudio las religiones, pero sus limites son muy claros, si de verdad se quiere validar algo como verdad se tiene que pasar por la experiencia, y ahí viene el gran problema espiritual, porque los espíritus del no ser engañan, y se parecen al ser, te dan una experiencia de liberación mas su fruto siempre es la muerte, mas solo la experiencia del espíritu Santo te da la vida eterna, y de pronto la experiencia no esta acompañada ni de bombos , ni estrellas pero a lo largo va dando fruto en tu vida.
Por lo mismo entrar en un proceso diacrítico es importante.
Nosotros hemos entrado en este proceso, porque sabemos que Dios se revela por infinidad de formas y caminos, por lo mismo con humildad hay que escuchar, la palabra de Dios la Biblia es el centro de la revelación, mas de lo que se trata es que la palabra cobre sentido en nosotros y se haga carne, y para eso los medios de Dios son muchos, hay que estar atento, al arte, a la ciencia, a la política y en si a todo hecho cotidiano y a la misma naturaleza.
En todo y en todos se revela verdad.
Es mas cada cultura, tiene una verdad sino no podrían haberse integrado, el poder, el uso del miedo no bastan para integrar a una cultura, si no hay verdad la conciencia humana, no acude al llamado, mas por otro lado, no hay conciencia humana que soporte la verdad en si.
Proponemos la vuelta a lo universal, complementando las verdades de todos, entrando en el dialogo critico tratando de discernir, nosotros hemos desarrollado estos procesos en concreto, en nuestros biotejidos, en nuestra diacrítica a las obras de arte, y en la política.
Aquí para nosotros es esencial entrar en un proceso de confrontación critica con los materialistas dialecticos.
http://www.youtube.com/watch?v=wtNH_9uvbMo&list=UU2hFALJ8FsNSCnmM89gDbBg&index=2
Y a su materialismo dialectico nosotros les proponemos nuestra dialéctica complementaria
Y les decimos en la plaza San Martin una y otra vez, la historia es la lucha del ser por ser, es decir por su realización, por su libertad, ante eso se opone toda voluntad de poder, que no deja que el ser sea, el principio de esa voluntad de poder esta en el pecado, en la caída del hombre, en el hecho de que desobedeció a Dios, y murió, como una pila cuando se la desenchufa esta cargada, pero día a día va muriendo, en nuestro caso en tres dimensiones, espiritualmente, porque hemos perdido comunión con Dios y entonces nuestra voluntad de Vida, de amor, cede al miedo, lo que da como resultado nuestra muerte psíquica, en la que nuestra alma no puede integrarse, no puede encontrase se pierde, perdiendo todo equilibrio sexual, emocional y de pensamiento, para por ultimo morir físicamente, desintegrarnos en polvo. Y entonces todo proceso del hombre es una voluntad de Ser que termina convirtiéndose en una voluntad de poder, la luz del hombre se va apagando.
Pero ellos no aceptan el mito Cristiano, para ellos eso es falsedad total, y se burlan, y tratan de todos modos de tirarse abajo esa creencia y recurren a la ciencia moderna, al razonamiento deductivo y encuentran muchas contradicciones en la biblia.
Nosotros les hablamos de la episteme cualitativa, del pensamiento divergente en el cual el profeta a sido inspirado por Dios, y escribe simbólicamente cosas que superan su inteligencia.
Pero ellos se rién, y algunos pueden dar hasta una raíz al mito cristiano diciendo que viene de otros mitos, aquí entramos en su episteme y nos damos cuenta que si bien hay similitudes, el mito judeo cristiano es totalmente diferente a los otros.
Y ahí contraatacamos y les decimos que el materialismo dialectico esta mas cerca de ser una religión que una ciencia moderna y que en el universo no solo hay dialéctica sino también complementariedad, en la que cesa la lucha de los contrarios, sino mas bien que los contrarios se armonizan.
Les decimos que eso pasa cuando el Ser se encuentra con el Ser y de lo que se trata es de purgar el no ser, y que esto es algo espiritual.
Ellos se ríen.
Les decimos que todo lo diferente se puede complementar en tanto sea, pero que el ser y el no ser no se puede complementar.
Ellos no entienden lo del no ser.
Les explicamos que el no ser, es el ser negándose, destruyéndose, que en si el no ser no existe, sino que es el ser el que le da la existencia cuando se destruye a si mismo o niega el ser en si que es Dios, es decir cuando peca.
Les hablamos que la dialéctica debe de ser complementaria, primero en lo espiritual, luego en lo material objetivo, en lo psicológico subjetivo, luego en lo racional critico, como en lo creativo divergente para complementarse otra vez en lo espiritual.
Lo cual nos lleva a hacer una historia integral, de las infraestructuras y los modos de producción, de las artes, del pensamiento, de las religiones de las culturas y sus valores, y de la política y el estado, para ver donde esta la voluntad de ser y la voluntad de poder.
En un esquema de superestructura arte, pensamiento, Religión, ciencia de infraestructura modos de producción, sistemas ecológicos, y de estructura del estado, para pasar a la voluntad de ser en su lucha con la voluntad de poder en la historia integral.
Y de ahí ellos ya no nos siguen, nos adjetivan, de locos y cortan todo dialogo critico, pero nosotros continuamos y aprehendemos de ellos.
Y vamos con nuestra propuesta de comunismo complementario, con nuestra propuesta de guerra del imaginario.
Ellos entonces vuelven a la carga y nos siguen adjetivando, defienden el materialismo dialectico.
Y notros ahí les sacamos en cara que la lucha de clases es imposible porque ya la gano la burguesía, que el capitalismo de capitales, no se puede enfrentar desde una lucha de clases, que hay que hacerlo desde una voluntad de ser en la que se venza toda voluntad de poder en nuestro interior y en nuestro exterior.
Les hablamos del tema del cybog, les decimos que lo que esta en juego es la vida tal y como la conocemos, que hay que complementar la fe con la razón.
Y ellos dicen jamás.
Les decimos de la necesidad de una nueva izquierda, que de verdad desestabilice el sistema proponiendo otros modos de producción y la lucha por la libertad.
Ellos se reafirman en su lucha de clases por medio de las armas.
Nosotros les decimos que la violencia no conduce a nada, que esta dentro de una lógica de poder, que solo estamos cambiando mocos por babas, que solo con una moral que logre vencer la violencia es que podremos ser.
Y ellos se ríen y nos dice que todo cambio es violento.
Nosotros les probamos que no, que los cambios se dan si hay cambios en la superestructura es decir una nueva conciencia y si hay cambio en la infraestructura es decir un nuevo modo de producción, y que solo ahí se puede dar un cambio en el estado es decir en la estructura, esto a veces es violento como a veces no, y aunque pareciera que las armas, han hecho la historia eso no es así, el paso del esclavismo a lo feuda, no se dio por armas, aunque hubieron muchas invasiones barbarás, fue el cambio que trajo el cristianismo en la consciencia del hombre el que lo llevo a yo pensar en el poder de Roma sino en el reino de los cielos esto cambio la vida radicalmente haciendo que muchos soldados dejar de pelear por el imperio y mas bien, vieran a los barbaros de diferente manera ya no como posible esclavos sino como posibles hombres a Salvar para el reino eterno. La espada se torno en cruz. Y la guerra fría que si bien tuvo sus tremendas escaramuzas importantes, esta se gano más bien con el capitalismo de capitales, el cual aceleró la producción a niveles insospechados, generando riqueza sin base productiva, más realizando la sociedad de consumo.
Ellos aun así defenderán que siempre la revolución se dará por las armas, y que la violencia es la parteara de la historia.
Nosotros defenderemos el hecho de que la violencia es la partera de más violencia, y que los conflictos son creativos pero cuando desatan la violencia, solo pueden ser destructivos.
Mas no en todo estamos en desacuerdo, nos encontramos en la necesidad de una revolución, solo que la nuestra es integral, la de ellos es solo material, mas nosotros también queremos socializar los medios de producción. Por medio de una revolución en el procesamiento de la información lo cual lo permite la internet, con toda la información que corre por la red, lo que hace falta es interpretarla, darle sentido.
Ellos proponen el comunismo nosotros también, mas no hay comunismo sin comunidad, es decir sin creencia compartida, en donde encontremos comunión, mas como esto es un proceso, nosotros desatamos la guerra del imaginario, y proponemos comunidades de compañeros enemigos en permanente búsqueda de esa comunión integral, para ellos eso es locura, ellos necesitan cuadros, partido que sea la vanguardia de la revolución.
Para nosotros el proceso es de una alteración de sistemas permanente.
Ellos reclaman donde se ha hecho su teoría, donde se ha hecho la revolución así.
Nosotros les decimos que es la única manera de enfrentarnos a estructuras horizontales como la red de la globalización y que de hecho, se dan experiencias de alteración desde la primavera Árabe hasta la revolución bolivariana, pero que nuestra propuesta aun no se ha realizado en si, sino que esta por hacerse.
Ellos se ríen, y nos piden que volvamos a hablarles de acá a 50 años cuando tengamos alguna experiencia concreta.
Nosotros sabemos que sin ellos, sin la vieja izquierda esa experiencia no se podrá dar, que la revolución no partirá de la clase trabajadora, sino de las comunidades organizadas, tanto en el campo como en la urbe, pero que si no se complementan con la clase trabajadora, todo intento será destruido.
Y por eso seguimos diacriticando, tratando de llegar a esa complementariedad.
Esperando que la historia nos de la posibilidad de realizar el biotejido, nuestra biodramaturgia que de lo que trata es de hacer una nueva cultura.
Nuestro campo de batalla diacrítico no es el espacio académico, es el espacio publico, la internet, la calle, el espacio de lo popular donde las dos epistemes no tienen mas caso que encontrase, para tratar de hacer una hermenéutica de la realidad la cual permita llevar acabo la acción liberadora del Ser.
Como pueden apreciar este proceso no tiene nada que ver con la interculturalidad o multiculturalidad, o interdisciplinariedad, donde se rescatan las diferencias, pero no se las confrontan, porque no se pretende llegar a universales, en cambio nosotros si tenemos esa pretensión, porque solo llegando a lo universal es que de verdad podemos integrarnos, lo otro son solo procesos particulares donde se encuentran intereses en común, de corto o mediano plazo, en cambio nosotros estamos hablando de la Historia y su próxima Revolución.
De la cultura chicha a la cultura de los rechuchas
Diacritica a la exposición a mi que chicha
El imaginario de lo emergente, de lo popular, de lo informal, es uno que no esta creado en las calles, sino en las galerías de arte y en los textos que van construyendo la superestructura de lo progre popular, según la izquierda caviar.
Esta nos dice que el fantasma del comunismo fue reemplazado por el fantasma de chacalon y la nueva crema, esta nos habla de un arte popular urbano chicha, construido a partir de la resistencia y la solidaridad de lo popular, esta nos construye un ideal mítico, realizando toda una política de reconocimiento, en la que la plataforma arma la historia y ordena los testimonios.
Un salto en toda esa construcción es lo que nos presenta Alfredo Villar, la que nos dice que la lucha de clases aun continua, solo que ahora convertida en una lucha de apropiación, superación y sobrevivencia dentro del mercado del capitalismo tardío.
Y entonces vas confrontando arte popular al arte de elite, y habla del arte popular como ese espacio no domesticado, insurrecto que desborda a la burguesía.
Y yo tanta mentira solo se la he escuchado a los políticos, y bueno también a curadores como Cesar ramos que llego a decir que lo emergente solo necesitaba un representante político, porque ya como cultura estaba maduro.
Lo que yo puedo vislumbrar como verdad es que la izquierda caviar que es la que maneja los espacios culturales en Lima, esta en un lobbie tremendo tratando de apropiarse de lo popular de esa identidad informal, leyéndola como progre, y censurando las inmensas contradicción que se dan en los espacio de lo popular emergente y por otro lado se han convertido en los asesinos de la parada y de la imagen de todo lo informal asociándolo con la delincuencia y la corrupción. Y entonces lo que hay para variar en la lima siempre de doble moral es un doble discurso.
Lo popular siempre ha sido el espacio de conquista de toda propuesta política, y toda propuesta política lucha por conectar con lo popular, por lo menos toda propuesta del Perú contemporáneo, en la guerra civil terrorista que vivimos, estaba claro que quien conquistaba este espacio, seria el ganador, por un lado teníamos el espacio de lo rural popular y por otro el de lo urbano.
Sendero se concentro en lo rural, generando varias contradicciones sin poder nunca empatar del todo con las comunidades, su visión materialista dialéctica, no podía calar en el imaginario de la cosmovision andina, ni de la cosmovisión amazónica, ellos no se dieron el trabajo de entender y reestructurar ideológicamente, hicieron tabla rasa de las creencias de la gente, y trataron de empezar de cero a formarlos, sin posibilitar conexiones de ideas, y entonces hubo un sector que se integro al imaginario de Sendero y hubo otro que jamás podría hacerlo ya que su imaginario ya estaba formado y sendero no había dejado posibilidad de conexión, entonces se mentia, escondian su sentir y su pensar por miedo, pero al primer momento traicionarían, y hasta se organizarian para resistir.
En lo urbano en cambio la posibilidad de Sendero ideologica era mayor, no solo en el espacio de lo popular sino en gran parte de la clase media, mas pocos de la clase media estarían dispuestos a desclasarce y pasar a una guerra, dejar las comodiades de la pequeña burguesía y entrar en guerra contra el estado y sus propias familias, jamás lo harían, y entonces a sendero le queda lo popular urbano.
El gobierno de Fujimori logra ver esto, Hernando de Soto, es el que enciende esta luz, y entonces se trabaja en la identidad de lo emergente, del cholo power, del que la hace, del microempresario, y se le da titulo a la gente, el estado le ofrece servicios y lo que realmente se esta haciendo con eso es quitarle cuadros a Sendero.
La ideología que se impone entonces en lo emergente es la pragmática, hay que hacerla y punto, causas, consecuencias, pasan a último plano, a los que hablan mucho, se los ve como a los políticos tradicionales, y lo que hay que hacer es buscárselas y hacerla.
Lo emergente antes de eso se había hecho a partir de la invasión, y la violencia y el imaginario de lo pobre, del postergado, imaginario construido por la teología de la liberación, y de lo moderno, Arguedas, Vallejo, Marategui, resonaban en los espacios de lo emergente, porque los partidos políticos organizados querían ser la vanguardia de las masas que insurgirian, lo cierto es que en el perú la cosmovisión virreinal logro integrar a la cosmovisión andina, y la insurrección no paso de pequeños movimientos, la gente venia a lima por que en sus tierras no se podía vivir, la pobreza, la enfermedad azotaba. Mas acá en lima eran leidos como las masas que harían la revolución. Y las izquierdas en ese tiempo hacían su chamba.
Hasta que el fujimorismo nos mostro todo lo contrario, la mano fuerte, autoritaria, el pragmatismo, la combi chicha, calaron en los espacio urbanos e hicieron identidad, sendero fue vencido, mas es la izquierda caviar, la que con el informe de la comisión de la verdad, plantea toda una política de inclusión y reconocimiento.
Esto dice claramente que las estructuras del sistema no serán tocadas, lo sueños de modernidad de Mareategui, serán traicionados, no hay sitio en el perú contemporáneo para un sueño emancipador, lo que toca es vivir en la cultura de “paz” del capitalismo tardío.
Yo me quede estupido cuando asiste al informe de la regidora de Susana villaran, sobre cultura comunitaria, como decía claramente que solo se aceptarian proyectos que estén de acuerdo con una cultura de paz e identificaban a las comunidades no por ellas sino por los “artistas” todos de la argolla que trabajan en los espacios populares, para ellos , ellos eran la comunidad, lo cual estaba jalado de los cabellos, ninguno de ellos había logrado realmente hacer un arte comunitario, lo que si hacían era conseguir financiamiento de distintas ongs y demás para sus proyectos aduciendo de que son artistas populares, gran pendejada.
Entonces la izquierda caviar, los criollos, ya no intenta hablar por los postergados, informales, populares, sino mas bien ponerles la plataforma para que hablan y organizen sus testimonios de acuerdo a sus reglas, y así han ido construyendo sobre todo en el espacio de lo cultural políticas de reconocimiento.
Y así como la comisión de la verdad eligió testimonios de victimas cien por ciento puras, sin ideología política, sin participación en la guerra de forma activa sino obligada y demás, los curadores buscan artistas de lo popular cien por ciento puros, entre mas naif, mejor.
Y de pronto aparecen personas como lúcuma, o Monky en esta exposición que nadie conocía pero que son los descubrimientos geniales de los curadores.
Y lo que nos van armando es un zoológico, con gente que se ve expuesta pero que no esta exponiendo, sino que esta siendo usada para armar un discurso.
Cuando ayer estuve en el conversatorio para presentar el catalogo, categorías como arte popular quedaron sin sentido, proletariado, tampoco aplicaba, Jorge Villacorta llego a decir no sabemos como llamarlo, tampoco aplica artes aplicadas, así que aplicamos la categoría de lo informal por mientras.
Mario acha dijo que era urgente diferenciar entre arte popular y estética popular y pidió volver a Juan acha, pero lo que quedo claro es que se estaba hablando de lo popular a partir de la plataforma que se le construyo, y que faltaba mucho para que la popular hablara por si mismo con sus categorías, Jorge paso a decir, que eso demoraría mucho tiempo, en un país con tan baja educación, y que ahora había que apostar por lo espontaneo.
A Jorge Villacorta lo esperamos media hora, y es que asi esta construida la plataforma del arte de “elite”, a partir de la figura de este señor que pasa a ser un semidios de las artes y que con su sola presencia legitima cualquier trabajo.
Cuando claramente no hay un teoría critica como para legitimar lo que ahora se llama arte popular, lo que hay es un mercado, una demanda, hoy el arte popular se subasta y se vende, y artistas como Elliot tupac son exitosos y reconocidos.
Pero no tiene consciencia de su trabajo, ni discurso que los sustente y mucho menos un compromiso, estan en la plataforma por reconocimiento y punto.
Entonces que cuento me intenta contar Alfredo Villar, que cuento es este del arte popular, que me cuenten este cuento, los propios artistas populares, cuando nos atrevamos a hacer institucionalidad es decir a hacer una revolución y romper con el capitalismo tardio, y tener una critica que valore nuestro trabajo, mientras tanto, lo que tenemos es la manipulación de los sectores de la izquierda caviar, que lo que hacen es hacer su negocio político y brindar reconocimiento, diciendo que sus plataformas son democráticas, y que el camino es la inclusión social. Cuando por otro lado van luchando contra los informales desplazándolos ya no a las calles sino a las cárceles y a los panteones.
Alfredo Villar a mi cuestionamiento responde: no he intentado coactar a nadie, mi trato con ellos a sido el mismo que ellos tiene con sus clientes, los he contratado para una chambita y punto, luego van a seguir en las calles, haciendo arte popular, que según él , el arte popular se identifica por estar en las calles y ser hecho por un colectivo.
Y entonces me queda claro, que los manipulo, que el proyecto no nació de ellos sino del genial curador, que ellos no saben porque están en una sala como la del centro cultural español, ni lo que implica, pues no señor, estar en el centro cultural español no es hacer una chambita, es participar de un discurso cultural, social y político, ya es hora de que las plataformas sean analizadas y que nos demos cuenta, que poco importa lo que se exponga, que lo que esta en juego siempre es el prestigio de la propia plataforma.
Y con respecto al arte popular, no he visto nada mas conservador que lo que se llama arte popular , donde la critica se hace escasa, y el miedo de hablar es la regla, cuando cuestione a Elliot Tupac sobre como mierda el exponía en al sala Pancho Fierro, cuando la municipalidad en ese mismo tiempo estaba matando gente en la parada, que si quiera dijiera algo, el no contesto nada, estaba muy ocupado haciendo su carrera.
Cuando voy al fiteca, o a otros festivales de teatro popular donde también hay intervenciones visuales, todo queda en lo decorativo, y en lo evasivo.
Y es así como el propio A mi que Chicha, es el discurso de la evasión de lo popular a la lucha que le toco dar y que no dio, del alpinchismo, que termina en la falta de organización, y en el creer que haciéndola linda es que se hacen las cosas, es el resultado de tantos millones de inversión de gobiernos como el de Fujimori y como los actuales en tratar de pervertir al pueblo, entretenerlo y que no pasen a ver sus problemas.
Mientras la clase obrera totalmente fragmentada, se convierte n lumpen proletariado cada vez mas especializado, sicariato, pandillaje, drogas, marcas, y demás.
En este contexto celebrar lo emergente, la cultura chicha, es cinismo e hipocrecia.
Primero esa cultura chica ya no existe, porque hace rato se trasformo en una cultura chucha, de chuchones con plata y de rechuchas que son capaces de todo por obtenerla, urge hacer una critica a eso, urge que el “Arte popular” se aleje de la idealización de la izquierda caviar para hablar sobre sus problemas, que siguen siendo la pobreza y la violencia, pero ahora en un extremo apocalíptico.
Ese mentira de que el tejido popular es solidario, esta bien para las plataformas de reconocimiento, esa idea de lo colectivo en lo popular va bien para los museos, pero lo cierto es que cada vez mas ese tejido esta fragmentado y que los niveles de organización de lo popular son paupérrimos.
Y entonces el reto es pensar lo popular desde lo popular, y lo que toca claramente es un discurso de liberación y de rompimiento con el capitalismo tardio, que pasa a otro tipo de organizacion pero que tipo de consciencia puede madurar en lo popular, a quien nos debemos a nuestra clase proletariada, pues no, nadie en mi barrio en san Juan de Lurigancho tiene consciencia de clase, ni la quiere tener, les suena mal, ellos la quieren hacerla, y si se deben a alguien es a su familia y a ellos mismos, y los que creen en Dios a Dios, y ¿entonces?.
Hacemos consciencia de la comunidad, pues eso solo ha logrado madurar en lo religioso en algunas sextas, en lo político las asociaciones son nidos de ratas, y el concepto de comunidad entre mas se van alcanzando comodidades se va dejando de lado.
Queda lo de vecino lo de barrio pero eso no te compromete a nada, a las justas a una convivencia mas o menos pacifica.
Y entonces lo popular es un espacio de desorganización y sobrevivencia, y el arte que se hace en estos lugares, esta lejos de madurar porque no genera su insticuiconalidad, sino que le urge el reconocimiento de las institucionalidades burguesas.
El hecho es que una vez pasada a ellas, su arte se convierte en burgues, como en el caso de Elliot Tupac.
Mas en lo popular, nadie le dara el reconocimiento de artista, solo lo obtendrá en la galería burguesa.
Al final para que sirve el arte, y aun mas para que sirve el arte popular, es posible¿ generar una sensibilidad de lo popular? Que realmente genere compromiso con lo popular y sus luchas.
Para mi la respuesta esta clara dentro del capitalismo tardío no, por gusto se buscan antagonismo como lo popular y lo de elite, cuando los dos apuntan a lo mismo, hacerla en el mercado de arte.
Un arte popular que genere compromiso pasa por un arte revolucionario, que genere su crítica su teoría y que tome posición ante las plataformas burguesas y que aun más les declare la guerra.
Y entonces urgen nuevas estéticas, nuevos iconos, nuevos símbolos, chacalon, la sarita, ya se pueden ir a descanzar en paz, lo cierto es que lo popular ya no lo tiene en su imaginario vigente, son las exposiciones como estas las que intentan hacernos ver una realidad de museo, conveniente al poder, cuando hace rato la cultura chicha se ha convertido en la cultura de los rechuchas.
Diacritica a la exposición a mi que chicha
El imaginario de lo emergente, de lo popular, de lo informal, es uno que no esta creado en las calles, sino en las galerías de arte y en los textos que van construyendo la superestructura de lo progre popular, según la izquierda caviar.
Esta nos dice que el fantasma del comunismo fue reemplazado por el fantasma de chacalon y la nueva crema, esta nos habla de un arte popular urbano chicha, construido a partir de la resistencia y la solidaridad de lo popular, esta nos construye un ideal mítico, realizando toda una política de reconocimiento, en la que la plataforma arma la historia y ordena los testimonios.
Un salto en toda esa construcción es lo que nos presenta Alfredo Villar, la que nos dice que la lucha de clases aun continua, solo que ahora convertida en una lucha de apropiación, superación y sobrevivencia dentro del mercado del capitalismo tardío.
Y entonces vas confrontando arte popular al arte de elite, y habla del arte popular como ese espacio no domesticado, insurrecto que desborda a la burguesía.
Y yo tanta mentira solo se la he escuchado a los políticos, y bueno también a curadores como Cesar ramos que llego a decir que lo emergente solo necesitaba un representante político, porque ya como cultura estaba maduro.
Lo que yo puedo vislumbrar como verdad es que la izquierda caviar que es la que maneja los espacios culturales en Lima, esta en un lobbie tremendo tratando de apropiarse de lo popular de esa identidad informal, leyéndola como progre, y censurando las inmensas contradicción que se dan en los espacio de lo popular emergente y por otro lado se han convertido en los asesinos de la parada y de la imagen de todo lo informal asociándolo con la delincuencia y la corrupción. Y entonces lo que hay para variar en la lima siempre de doble moral es un doble discurso.
Lo popular siempre ha sido el espacio de conquista de toda propuesta política, y toda propuesta política lucha por conectar con lo popular, por lo menos toda propuesta del Perú contemporáneo, en la guerra civil terrorista que vivimos, estaba claro que quien conquistaba este espacio, seria el ganador, por un lado teníamos el espacio de lo rural popular y por otro el de lo urbano.
Sendero se concentro en lo rural, generando varias contradicciones sin poder nunca empatar del todo con las comunidades, su visión materialista dialéctica, no podía calar en el imaginario de la cosmovision andina, ni de la cosmovisión amazónica, ellos no se dieron el trabajo de entender y reestructurar ideológicamente, hicieron tabla rasa de las creencias de la gente, y trataron de empezar de cero a formarlos, sin posibilitar conexiones de ideas, y entonces hubo un sector que se integro al imaginario de Sendero y hubo otro que jamás podría hacerlo ya que su imaginario ya estaba formado y sendero no había dejado posibilidad de conexión, entonces se mentia, escondian su sentir y su pensar por miedo, pero al primer momento traicionarían, y hasta se organizarian para resistir.
En lo urbano en cambio la posibilidad de Sendero ideologica era mayor, no solo en el espacio de lo popular sino en gran parte de la clase media, mas pocos de la clase media estarían dispuestos a desclasarce y pasar a una guerra, dejar las comodiades de la pequeña burguesía y entrar en guerra contra el estado y sus propias familias, jamás lo harían, y entonces a sendero le queda lo popular urbano.
El gobierno de Fujimori logra ver esto, Hernando de Soto, es el que enciende esta luz, y entonces se trabaja en la identidad de lo emergente, del cholo power, del que la hace, del microempresario, y se le da titulo a la gente, el estado le ofrece servicios y lo que realmente se esta haciendo con eso es quitarle cuadros a Sendero.
La ideología que se impone entonces en lo emergente es la pragmática, hay que hacerla y punto, causas, consecuencias, pasan a último plano, a los que hablan mucho, se los ve como a los políticos tradicionales, y lo que hay que hacer es buscárselas y hacerla.
Lo emergente antes de eso se había hecho a partir de la invasión, y la violencia y el imaginario de lo pobre, del postergado, imaginario construido por la teología de la liberación, y de lo moderno, Arguedas, Vallejo, Marategui, resonaban en los espacios de lo emergente, porque los partidos políticos organizados querían ser la vanguardia de las masas que insurgirian, lo cierto es que en el perú la cosmovisión virreinal logro integrar a la cosmovisión andina, y la insurrección no paso de pequeños movimientos, la gente venia a lima por que en sus tierras no se podía vivir, la pobreza, la enfermedad azotaba. Mas acá en lima eran leidos como las masas que harían la revolución. Y las izquierdas en ese tiempo hacían su chamba.
Hasta que el fujimorismo nos mostro todo lo contrario, la mano fuerte, autoritaria, el pragmatismo, la combi chicha, calaron en los espacio urbanos e hicieron identidad, sendero fue vencido, mas es la izquierda caviar, la que con el informe de la comisión de la verdad, plantea toda una política de inclusión y reconocimiento.
Esto dice claramente que las estructuras del sistema no serán tocadas, lo sueños de modernidad de Mareategui, serán traicionados, no hay sitio en el perú contemporáneo para un sueño emancipador, lo que toca es vivir en la cultura de “paz” del capitalismo tardío.
Yo me quede estupido cuando asiste al informe de la regidora de Susana villaran, sobre cultura comunitaria, como decía claramente que solo se aceptarian proyectos que estén de acuerdo con una cultura de paz e identificaban a las comunidades no por ellas sino por los “artistas” todos de la argolla que trabajan en los espacios populares, para ellos , ellos eran la comunidad, lo cual estaba jalado de los cabellos, ninguno de ellos había logrado realmente hacer un arte comunitario, lo que si hacían era conseguir financiamiento de distintas ongs y demás para sus proyectos aduciendo de que son artistas populares, gran pendejada.
Entonces la izquierda caviar, los criollos, ya no intenta hablar por los postergados, informales, populares, sino mas bien ponerles la plataforma para que hablan y organizen sus testimonios de acuerdo a sus reglas, y así han ido construyendo sobre todo en el espacio de lo cultural políticas de reconocimiento.
Y así como la comisión de la verdad eligió testimonios de victimas cien por ciento puras, sin ideología política, sin participación en la guerra de forma activa sino obligada y demás, los curadores buscan artistas de lo popular cien por ciento puros, entre mas naif, mejor.
Y de pronto aparecen personas como lúcuma, o Monky en esta exposición que nadie conocía pero que son los descubrimientos geniales de los curadores.
Y lo que nos van armando es un zoológico, con gente que se ve expuesta pero que no esta exponiendo, sino que esta siendo usada para armar un discurso.
Cuando ayer estuve en el conversatorio para presentar el catalogo, categorías como arte popular quedaron sin sentido, proletariado, tampoco aplicaba, Jorge Villacorta llego a decir no sabemos como llamarlo, tampoco aplica artes aplicadas, así que aplicamos la categoría de lo informal por mientras.
Mario acha dijo que era urgente diferenciar entre arte popular y estética popular y pidió volver a Juan acha, pero lo que quedo claro es que se estaba hablando de lo popular a partir de la plataforma que se le construyo, y que faltaba mucho para que la popular hablara por si mismo con sus categorías, Jorge paso a decir, que eso demoraría mucho tiempo, en un país con tan baja educación, y que ahora había que apostar por lo espontaneo.
A Jorge Villacorta lo esperamos media hora, y es que asi esta construida la plataforma del arte de “elite”, a partir de la figura de este señor que pasa a ser un semidios de las artes y que con su sola presencia legitima cualquier trabajo.
Cuando claramente no hay un teoría critica como para legitimar lo que ahora se llama arte popular, lo que hay es un mercado, una demanda, hoy el arte popular se subasta y se vende, y artistas como Elliot tupac son exitosos y reconocidos.
Pero no tiene consciencia de su trabajo, ni discurso que los sustente y mucho menos un compromiso, estan en la plataforma por reconocimiento y punto.
Entonces que cuento me intenta contar Alfredo Villar, que cuento es este del arte popular, que me cuenten este cuento, los propios artistas populares, cuando nos atrevamos a hacer institucionalidad es decir a hacer una revolución y romper con el capitalismo tardio, y tener una critica que valore nuestro trabajo, mientras tanto, lo que tenemos es la manipulación de los sectores de la izquierda caviar, que lo que hacen es hacer su negocio político y brindar reconocimiento, diciendo que sus plataformas son democráticas, y que el camino es la inclusión social. Cuando por otro lado van luchando contra los informales desplazándolos ya no a las calles sino a las cárceles y a los panteones.
Alfredo Villar a mi cuestionamiento responde: no he intentado coactar a nadie, mi trato con ellos a sido el mismo que ellos tiene con sus clientes, los he contratado para una chambita y punto, luego van a seguir en las calles, haciendo arte popular, que según él , el arte popular se identifica por estar en las calles y ser hecho por un colectivo.
Y entonces me queda claro, que los manipulo, que el proyecto no nació de ellos sino del genial curador, que ellos no saben porque están en una sala como la del centro cultural español, ni lo que implica, pues no señor, estar en el centro cultural español no es hacer una chambita, es participar de un discurso cultural, social y político, ya es hora de que las plataformas sean analizadas y que nos demos cuenta, que poco importa lo que se exponga, que lo que esta en juego siempre es el prestigio de la propia plataforma.
Y con respecto al arte popular, no he visto nada mas conservador que lo que se llama arte popular , donde la critica se hace escasa, y el miedo de hablar es la regla, cuando cuestione a Elliot Tupac sobre como mierda el exponía en al sala Pancho Fierro, cuando la municipalidad en ese mismo tiempo estaba matando gente en la parada, que si quiera dijiera algo, el no contesto nada, estaba muy ocupado haciendo su carrera.
Cuando voy al fiteca, o a otros festivales de teatro popular donde también hay intervenciones visuales, todo queda en lo decorativo, y en lo evasivo.
Y es así como el propio A mi que Chicha, es el discurso de la evasión de lo popular a la lucha que le toco dar y que no dio, del alpinchismo, que termina en la falta de organización, y en el creer que haciéndola linda es que se hacen las cosas, es el resultado de tantos millones de inversión de gobiernos como el de Fujimori y como los actuales en tratar de pervertir al pueblo, entretenerlo y que no pasen a ver sus problemas.
Mientras la clase obrera totalmente fragmentada, se convierte n lumpen proletariado cada vez mas especializado, sicariato, pandillaje, drogas, marcas, y demás.
En este contexto celebrar lo emergente, la cultura chicha, es cinismo e hipocrecia.
Primero esa cultura chica ya no existe, porque hace rato se trasformo en una cultura chucha, de chuchones con plata y de rechuchas que son capaces de todo por obtenerla, urge hacer una critica a eso, urge que el “Arte popular” se aleje de la idealización de la izquierda caviar para hablar sobre sus problemas, que siguen siendo la pobreza y la violencia, pero ahora en un extremo apocalíptico.
Ese mentira de que el tejido popular es solidario, esta bien para las plataformas de reconocimiento, esa idea de lo colectivo en lo popular va bien para los museos, pero lo cierto es que cada vez mas ese tejido esta fragmentado y que los niveles de organización de lo popular son paupérrimos.
Y entonces el reto es pensar lo popular desde lo popular, y lo que toca claramente es un discurso de liberación y de rompimiento con el capitalismo tardio, que pasa a otro tipo de organizacion pero que tipo de consciencia puede madurar en lo popular, a quien nos debemos a nuestra clase proletariada, pues no, nadie en mi barrio en san Juan de Lurigancho tiene consciencia de clase, ni la quiere tener, les suena mal, ellos la quieren hacerla, y si se deben a alguien es a su familia y a ellos mismos, y los que creen en Dios a Dios, y ¿entonces?.
Hacemos consciencia de la comunidad, pues eso solo ha logrado madurar en lo religioso en algunas sextas, en lo político las asociaciones son nidos de ratas, y el concepto de comunidad entre mas se van alcanzando comodidades se va dejando de lado.
Queda lo de vecino lo de barrio pero eso no te compromete a nada, a las justas a una convivencia mas o menos pacifica.
Y entonces lo popular es un espacio de desorganización y sobrevivencia, y el arte que se hace en estos lugares, esta lejos de madurar porque no genera su insticuiconalidad, sino que le urge el reconocimiento de las institucionalidades burguesas.
El hecho es que una vez pasada a ellas, su arte se convierte en burgues, como en el caso de Elliot Tupac.
Mas en lo popular, nadie le dara el reconocimiento de artista, solo lo obtendrá en la galería burguesa.
Al final para que sirve el arte, y aun mas para que sirve el arte popular, es posible¿ generar una sensibilidad de lo popular? Que realmente genere compromiso con lo popular y sus luchas.
Para mi la respuesta esta clara dentro del capitalismo tardío no, por gusto se buscan antagonismo como lo popular y lo de elite, cuando los dos apuntan a lo mismo, hacerla en el mercado de arte.
Un arte popular que genere compromiso pasa por un arte revolucionario, que genere su crítica su teoría y que tome posición ante las plataformas burguesas y que aun más les declare la guerra.
Y entonces urgen nuevas estéticas, nuevos iconos, nuevos símbolos, chacalon, la sarita, ya se pueden ir a descanzar en paz, lo cierto es que lo popular ya no lo tiene en su imaginario vigente, son las exposiciones como estas las que intentan hacernos ver una realidad de museo, conveniente al poder, cuando hace rato la cultura chicha se ha convertido en la cultura de los rechuchas.
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