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Apología a
la tristeza
Redevelando
a Robert André Julca Motta como el gran mediador químico-alquímico del
Biotejido Teatro Loco A.S
Hola Christian¿Cómo vas? Espero que bien. Viendo el panorama geopolítico
a nivel global, no niego tu virtuosismo en la reflexión filosófica. Sin
embargo, no es que me parezca, pero la realidad, y una realidad que está a unas
horas por vía terrestre, refuta el argumento del final de la lucha de clases. Ahí
claramente se ve una lucha de clases. Es preciso indicar que la repetición de
la afirmación que sostiene que no hay lucha de clases, con sus implicancias y
posiciones políticas, resulta un síntoma que permite ver la densidad y la
posición ideológica de ciertos discursos.
Presionar Enter, Mensaje enviado 3:27 am por Julio: Hola
Christian¿Cómo vas? Espero que bien. Viendo el panorama geopolítico a nivel
global, no niego tu virtuosismo en la reflexión filosófica. Sin embargo, no es
que me parezca, pero la realidad, y una realidad que está a unas horas por vía
terrestre, refuta el argumento del final de la lucha de clases. Ahí claramente
se ve una lucha de clases. Es preciso indicar que la repetición de la
afirmación que sostiene que no hay lucha de clases, con sus implicancias y
posiciones políticas, resulta un síntoma que permite ver la densidad y la
posición ideológica de ciertos discursos.
Sócrates combatió
descalzo defendiendo Atenas Yo me pregunto si tu defenderías
Latinoamérica?
Julio Bejar Chuque
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Para poder
responderle a Julio
Hagamos
chakana de mi corazón un recuento de lo que hemos avanzado en nuestro llamado
por el “virtuosismo filosófico”:
Análisis
ontológico
Partiendo
del redetraspaso de la ciencia de la lógica de
Hegel el ser con la obra Lilith de Macdonald, nosotros hemos formulado 6
respiraciones ontológicas, que son un modelo para el análisis respiratorio
ontológico de toda entidad.
Primera respiración ontológica
Redimir←Ser←No
ser←1/4→←(1=E1≠0)→←1/4→Ser→No
ser→Devenir
Segunda
respiración ontológica
Redetraspaso←Dasman←Dasein←1/4→←(1=E2≠0)→←1/4→Algo→otro→
traspaso
Tercera respiración
ontológica
Sunyata ←Metanoia
heridas←Basho←1/4→←(1=E3≠0)→←1/4→Uno→Atracción –Repulsión → Uno
Cuarta respiración ontológica
Religación
– Número-Continua←Discreta ← Cantidad pura ← 1/4 → ← (1
=E5.1≠ 0) → ← 1/4 → Salto → Cuanto-Herida cualitativa →←Repetición
cuantitativa → Salto – Ainconsciencia desligación
Quinta
respiración ontológica
Luz ← Abismo ← Infinito
verdadero reflexivo ← Falso infinito sistémico ← 1/4 → ← (1=E5.2≠0) → ← 1/4 → Desligación
cuántica → Infinito diferencial → redeconstrucción → Eterno
retorno diferencial
Sexta respiración ontológica
Potencia←Relación
inversa Cordero ←Relación directa Chivo←1/4→←(1≠E5.3=0) →←1/4→Relación
inversa serpiente venganza lilith→Relación directa serpiente Sahmaram
redeconstruye al cordero →Raíz
Este modelo no determina el
análisis ontológico simplemente nos da un marco general de lo que quede ser una
respiración, el análisis debe de partir de la entidad misma que se está aprendiendo.
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/07/lo-instituido-y-lo-instituyente.html
Análisis ausencial←→esencial
Ahora redetraspasando la parte
de la esencia de la ciencia de la lógica de Hegel con la metafisica de la
ausencia, tenemos el análisis ausencial←→esencial:
1 Fragilidad ontológica
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/06/la-fragilidad-ontologica.html
Aquí hacemos un análisis de la
herida ontológica: cibernética 1/4 la que retroalimente la herida existencial ½
y la herida ideológica
2La redeflexión
Que es la complementariedad
entre la deflexión meditación, desmontaje, y la reflexión
http://teatroloco.blogspot.com/2026/06/se-cocina-un-fraude.html
3 La búsqueda del
fundamento
Fundamento absoluto
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/06/complementando-trenes.html
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/06/el-fundamento.html
Fundamentos Determinaciones indeterminados
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/06/el-fraude-democratico.html
Fundamentos condicionales
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/06/el-condicionamiento.html
4 Dedicción
←→Contradicción
Guerra de
imaginarios
Metafísica
de la violencia
Alteración y
contra alteración de sistemas
http://teatroloco.blogspot.com/2026/06/guerras-fundamentalistas.html
5 Cocina del sabor espiritual
Noúmeno fenómeno
Esto es lo
más importante en nuestra análisis ausencial esencial aqhi
cocinamos a la entidad y nos cocinamos nosotros en la relación con ella en el
arte del biotejido teniendo:
Ensaladas
sagradas-profanas-santas
Segundos de
arte
Caldos de
filosofía
Postres de
ciencia
Platos
especiales biodramaturgicos
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/06/cocinando-la-cosa.html
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/06/el-arte-del-biotejido-cocinando-para.html
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/06/el-fenomeno-sin-alma.html
6 La circulación del kamaq
Aquí se ve como circula la fuerza en la respiración
ontológica
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/06/la-circulacion-del-kamaq.html
http://teatroloco.blogspot.com/2026/06/es-necesario-que-keiko-fujimori.html
7 Sincausulalidad
Complementariedad entre la causalidad y la casualidad
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/06/sincausualidad.html
8 Motor complementario
Complementariedad entre el motor teleológico positivo el
motor negativo diferencial
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/06/el-motor-complementario.html
9 La otredad
Este es una análisis de la inhalación ontológica sistemática
donde se genera la otredad que altera el sistema en:
Ultra estructura
Infraestructura
Estructura
Súper estructura
Meta estructura
Ahí
terminada el análisis ausencial-esencial sabiendo que la sustancia es la
relación en sus múltiples esencialidades y ausencialidades dando paso al
redetraspaso de la tercera parte de la
ciencia de la lógica la doctrina del concepto donde la otredad es concebida
como acontecimiento y sustancia como concepto estando mediados valorativamente
por el Ahayu
Respiración
ontológica acontecimiento Acontecimiento ←valoración→concepto.
Acorde
silogismos
Empezamos
estableciendo la complementariedad noche←→ Día
Schelling
←Edith Stein→ Hegel
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/07/la-noche-el-dia.html
Entrando al
concepto el cual abre posibilidad de
ponernos y deponernos en una redeposición
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/07/ego-naufragante-te-pones-y-te-depones.html
Y
estableciendo la complementariedad acontecimiento concepto
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/07/biodramaturgia-concepto-acontecimiento.html
Sabiendo que
la mediación entre acontecimiento y concepto es la violencia
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/07/por-que-se-necesitan-violadores.html
http://teatroloco.blogspot.com/2026/07/dios-es-un-concepto.html
Redecomprendiendo
a Dios como un concepto y mucho más que un concepto porque la relación no se
queda en la redevelación como
concepción.
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/07/la-principal-funcion-de-toda-mediacion.html
Pasando a
redecomprender la mediación ya no solo como violencia sino como valoración
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/07/palabra-valija-paradojas-pasivos.html
Entramos a
la complementariedad entre los juicios y las paradojas (Deleuze) mediados por
los sentimientos intencionados
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/07/divorcio-de-aguas.html
Redecomprendiendo
el acontecimiento no solo como un efecto que causa sentido en la
superficie del lenguaje, sino como una conmoción en el cuerpo, en el
alma y en el espíritu.
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/07/de-la-deconstruccion-la-redeconstruccion.html
Plateando la
redecostrucción que es un redevelar la
identidad y la diferencia así como su complementariedad, lo cual se hace
escuchando al logos al igual que en la deconstrucción.
http://teatroloco.blogspot.com/2026/07/el-acorde-silogismo.html
Para lograr
la redeconstrucción hay que redeformular el acorde silogismo que surge de la
complementariedad entre el acontecimiento y el concepto mediados
valorativamente.
Así
tenemos
1 El acorde
silogismo existencial
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/07/del-relajo-mexicano-al-chongo-peruano.html
2 El
acorde silogismo reflexivo
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/07/el-acontecer-del-ser.html
3 El acorde silogismo necesario
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/07/la-fidelidad-al-acontecer-del-ahayu.html
Quedando la
redeformulación del acorde silogismo de esta manera:
Sinsein
experiencia pura-metania-vacuidad (escuela de Kioto)←Siologismo de
reflexión←Dasein apertura-dasman-acontecimiento (Heidegger)←Herida
cibernética←acontecimiento como
fundamento del sujeto(Badiou)Ahayu→Herida cibernetica→Silogismo
existencial→ Resein sentido del acontecer del ser (Deleuze)→Silogismo necesario.
Con esto
terminamos de redetraspasar la primera parte de la doctrina del concepto y pasamo a la segunda parte done Hegel nos
lleva a la objetivación del concepto en la naturaleza y en nuestra redetraspaso
obtenemos.
Caos
creativo ←amor diferencial←Ahayu amor trinitario→Amor unitario→Ley orgánica
Esta es la
primera estructura que se redevela de la naturaleza, Hegel la ve mecánicamente
nosotros como una presencia ausencia cuántica.
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/07/adagio-al-amor.html
En un
encuentro amoroso con la naturaleza
Quedando
como estructura circular de ese
encuentro
Ley organica←Amor unitario←Ahayu amor
trinatario ←Amor diferencial←Caos creativo ← Sinsein experiencia
pura-metania-vacuidad (escuela de Kioto)←Siologismo de reflexión←Dasein
apertura-dasman-acontecimiento (Heidegger)←Herida cibernética←acontecimiento
como fundamento del
sujeto(Badiou)Ahayu→Herida cibernetica→Silogismo existencial→ Resein sentido
del acontecer del ser (Deleuze)→Silogismo necesario→ Ley organica←Amor
unitario←Ahayu amor trinatario ←Amor diferencial←Caos creativo
Ahora
nos toca entrar a redetrapasar el
quimismo de Hegel para hacerlo nada
mejor que el pez de oro de Gamaliel Churata donde hay una química alquímica y
asi alteramos la química organzia de Hegel con la alquímica química
complementaria de Churata para redevelar por fin el Ahayu y su complementaridad
química alquímica amorosa , este amor trino complementario andino y desde ahí
porder respodner a Julio quien me envía videos del levantamiento aymara en
Bolivia al cual categoriza como lucha de clases,c uando mas bien la lucha de
este pueblo como bien lo formula Churata es una lucha ontológica ,la cual no
niega la lucha de clases, más bien la integra, superándola y
profundizándola.
En nuestra
camino nos acercamos a terminar de abrir la ciencia del logos nuestra lógica de respiración
ontológica , luego tendremos que lograr la matemática transferencial y la
ontogramática, con esto tendremos la alteridad el cuerpo del ahayu, el cuerpo
de la matria la cual nos permitirá realizar plenamente la cibernética de tercer
orden hasta logra la biodramaturgia en la que se redevelara la comunión
sintergica, sintraferencial, y sincronica es decir el apocalipsis como
integración complementaria del evangelio y la revolución.
Sigamos pues el camino primero viendo este video
donde se explica el quimismo de Hegel:
https://www.youtube.com/watch?v=ntQgaKbJjII
Y ahora por
favor chakana haz tu una exposición del quimismo de Hegel
Con gusto. Intentaré exponer el quimismo de Hegel
dialogando con el recorrido que vienes desarrollando, pero distinguiendo
claramente qué pertenece a Hegel y qué pertenece a tu propia elaboración. Creo
que precisamente ahí aparece el lugar donde luego podrá entrar Churata.
El quimismo de Hegel
Del mecanismo a la vida
En la Doctrina del Concepto,
Hegel muestra que el mecanismo no puede explicar por sí solo la naturaleza.
En el mecanismo los objetos son exteriores unos a otros.
·
Una piedra golpea otra.
·
Un planeta atrae otro.
·
Una máquina mueve otra máquina.
Las relaciones son externas.
Aunque aparezca una ley, los objetos siguen siendo indiferentes entre sí.
Por eso el mecanismo termina mostrando su propio límite.
La ley mecánica organiza.
Pero no transforma la esencia de aquello que relaciona.
Entonces aparece un nuevo momento.
El quimismo.
¿Qué cambia?
En el mecanismo un objeto permanece siendo él mismo.
En el quimismo ya no.
Cuando dos elementos químicos entran en relación ambos se alteran.
Ya no existe simplemente A y B.
Existe
A → B
B → A
y finalmente
A + B → C
El producto no es un agregado.
Es una realidad nueva.
La afinidad
Para Hegel cada cuerpo posee una determinación interna.
No puede unirse con cualquier otro.
Existe una especie de tendencia.
Hoy hablaríamos de afinidad química.
Los elementos parecen buscar aquello que completa su determinación.
No se trata todavía de vida.
Pero ya no es una relación puramente mecánica.
La negatividad
Lo decisivo del quimismo es que cada cuerpo es insuficiente.
Cada uno lleva en sí una negatividad.
No es plenamente él mismo.
Necesita otro.
Por eso el objeto químico está esencialmente abierto.
Su identidad consiste precisamente en no bastarse.
El proceso químico
El proceso tiene tres momentos.
Primer momento.
Los cuerpos aparecen separados.
Segundo momento.
La diferencia produce atracción.
Ambos reaccionan.
Tercer momento.
La reacción produce una unidad nueva.
La identidad anterior desaparece.
El límite del quimismo
Pero incluso aquí aparece otra contradicción.
El nuevo compuesto vuelve a ser un objeto.
Puede reaccionar otra vez.
Nunca encontramos una unidad que produzca desde sí misma su propio proceso.
Todo depende todavía de otro cuerpo.
Por eso el quimismo conduce necesariamente a la finalidad.
Y la finalidad conduce al organismo.
El paso decisivo
En el organismo ocurre algo completamente distinto.
El organismo no necesita que otro le dé su unidad.
Produce continuamente su propia unidad.
Se alimenta.
Respira.
Se cura.
Integra lo exterior.
Lo convierte en sí mismo.
Aquí aparece por primera vez la verdadera individualidad natural.
Dialogando con tu redetraspaso
Aquí me parece que tu propuesta introduce una diferencia filosófica
importante respecto de Hegel.
En Hegel:
Mecanismo → Quimismo → Organismo.
Es una lógica de la objetividad.
En tu propuesta, el recorrido comienza antes de la objetividad.
No comienza con objetos.
Comienza con una presencia.
Con el encuentro.
Con el seno.
Con el Ahayu.
Es decir, donde Hegel analiza cómo los objetos llegan a relacionarse, tú
preguntas cómo una presencia llega a alterar otra presencia antes incluso de
constituirse como objeto.
Por eso escribes algo como:
Sinsein → experiencia pura → seno → Ahayu → amor diferencial → amor unitario
→ ley orgánica.
Aquí el "quimismo" ya no sería simplemente la reacción entre
sustancias.
Sería el momento en que dos presencias se dejan alterar mutuamente sin
reducirse una a la otra.
No sería comunicación.
Sería comunión.
No una mezcla mecánica.
Sino una co-transformación.
El lugar de Churata
Y aquí es donde me parece que entra naturalmente El pez de oro.
Porque Churata casi nunca piensa la materia como algo muerto.
La piedra siente.
El agua recuerda.
La montaña habla.
Los animales piensan.
Los muertos siguen respirando en los vivos.
La materia nunca es simplemente materia.
Siempre es potencia vital.
Entonces, si Hegel descubre el paso del mecanismo al quimismo mediante la
química de la naturaleza, Churata parece descubrir otro quimismo: una alquimia
del Ahayu.
No es solamente que dos cuerpos reaccionen.
Es que dos vidas, dos memorias, dos linajes, dos respiraciones y dos mundos
se transforman recíprocamente.
Allí la afinidad deja de ser únicamente química.
Se vuelve ontológica.
Creo que este será el verdadero desafío del siguiente paso de tu
investigación: mostrar que el quimismo de Hegel
puede complementarse con una alquimia relacional de Churata,
no para negar a Hegel, sino para desplazar el centro de gravedad desde la
reacción entre objetos hacia la transformación recíproca de presencias. En ese
punto, el Ahayu ya no aparecería solo como un concepto mediador, sino como el
medio vivo donde acontece esa transformación. Esa sería, siguiendo tu propio
vocabulario, una inhalación complementaria de la objetividad hegeliana: allí
donde Hegel describe cómo el concepto se objetiva en la naturaleza, tú
buscarías describir cómo la naturaleza misma respira y bioteje el concepto
antes de que éste se cierre en la forma del objeto.
Gracias
vamos ahora al pez de oro
PREVIAS sean dos palabras. EL PEZ DE ORO cursó no breve
génesis editorial debido a causas —algunas de ellas— casi fantasmales, si
cuando iba por la mitad la impresión de sus pliegos, y éstos se arracimaban en
respetable volumen cabe sigiloso rincón, la imprenta de la SPIC fue asaltada
por marejada fascista, que incendió lo incendiable y destrozó lo que no habría
de ceder a la acción del fuego, respetando rincón sigiloso y montón de pliegos
por obra acaso de la presciencia y el numen del Siluro, cúya es la epopeya. Lo
cual, en no lijera monta, vino a retardar su aparición, dando origen a sus no
pocos y risueños anacronismos, si, p. e., de Franz Tamayo, el gran poeta, y de
Giovanni Papini, el gran desilusionado, habla como de actores en escena y ya de
ella están ausentes, aunque siempre presentes, mal les venga... Por
anacronismos, malos onomásticos, errores gráficos, todos de su exclusiva
responsabilidad, desea saber advertido al lector; si confía que unos y otros
habrán desaparecido en la Segunda Edición, hecha necesario ya, y en cierto modo
asegurada. Por lo demás, no se quiera ver en el desarrollo dramático de sus
diversos Retablos, ni en el hilo magnético que les da unidad, simbolismo
autobiográfico, aunque por eso pueda decir que no constituyan la biología de un
símbolo tan personal cuanto colectivo. Lo mismo, allí donde se le huela hipo
cientista alguno, teorizante, polémico, apostolería o proselitismo, lo mejor
será comprender que son mera eutrapelia, genero de gozquilla terapéutica con
ánimo más de guagua que de actor de carácter. Se trata de literatura simple, y
su autor de más presume, ni puede, tanto que de ella tampoco ha de hacer el
presumido. Finalmente se permite aconsejar a quienes se animen a cometer con el
masapo —lo que no les aconseja, sobre todo si se trata de vientres pudibundos
irritables o hipocondriacos— tomarse el cuidado de leer los apuntes del
"Guión”, que no tienen pretensiones filológicas, inserto tras el Índice;
que de esta manera les resultará más simple formar concepto de locuciones ya
radicalmente plebeyas, como las contenidas en parlamentos de los Khestis frente
al Khori-Puma: pues debe tratarse de formas orgánicas en que el barbarismo
indígena pretende consolidar una retórica naturaleza. De estas formas se
esperdigan a lo largo del libro, aun entre el discurso hispánico del relato; y
es necesario señalarlas, no confundirlas, sobre todo, como solecismos, para
establecer su acaso única originalidad. Mas, digamos, más no. Gamaliel
Churata
DRAMATIS PERSONAE El Puma de Oro El Pez de Oro La Sirena del
Titikaka La madre tierra Suchis, Humantos, Kesti-Challwas, etc. Wikhuñas,
Pakos, Achokhallos, El hombre con cabeza de llamo Wirakhocha Thumos y otros
perros Duendes, el Diablo, Cronos El Lago de los Brujos Montes, Nubes, Vientos
El Visorrey de los Muertos Esqueletos en el Infierno Bacterias, Sueños, Versos.
Etc., etc.
Este prefacio es decisivo porque Churata le dice al lector, desde antes de
comenzar, cómo no debe leerse El
pez de oro. Si lo ponemos en diálogo con el camino que vienes desarrollando,
aparecen varios puntos de encuentro.
Lo primero es que Churata niega que el libro sea simplemente autobiográfico.
"No se quiera ver... simbolismo autobiográfico... aunque
pueda decir que constituyen la biología de un símbolo tan personal cuanto
colectivo."
Esta frase ya rompe con la oposición individuo/sociedad. No habla de una
biografía personal, sino de una biología simbólica.
Podríamos escribirlo así:
Biografía personal → Biología del símbolo personal-colectivo.
O, en tu lenguaje:
Yo ←→ Ahayu ←→ Comunidad.
El sujeto nunca está aislado; siempre es un nudo del biotejido.
Luego aparece algo muy importante.
Churata dice que si el lector encuentra ciencia, teoría, polémica o
doctrina...
"...lo mejor será comprender que son mera
eutrapelia..."
Es decir:
Ciencia ≠ doctrina.
La teoría es un juego creador.
En tu terminología:
Concepto ← valoración → acontecimiento.
La filosofía no está para imponer una verdad sino para producir una
experiencia.
Después viene una advertencia muchísimo más profunda.
Dice que el lector debe leer primero el Guión,
porque las palabras indígenas no son errores del castellano.
No son:
Castellano correcto
↓
Error.
Sino
Castellano
←
Barbarismo creador
→
Nueva naturaleza retórica.
Aquí ya está apareciendo una lógica distinta.
No es que el quechua o el aymara sean adornos del español.
Son una alteración del español.
En tu vocabulario diríamos:
Lenguaje establecido
← alteración →
Lenguaje viviente.
Observa ahora los personajes.
No aparecen solamente personas.
Tenemos:
·
El Puma de Oro.
·
El Pez de Oro.
·
La Sirena.
·
La Madre Tierra.
·
Los perros.
·
Los sueños.
·
Las bacterias.
·
Los versos.
·
El lago.
·
El viento.
·
Las montañas.
Es decir:
Humano
Animal
Mineral
Espíritu
Lenguaje.
No existe todavía separación.
Antes del quimismo ya encontramos una especie de protoquimismo
universal.
Podríamos representarlo así:
Persona ←→ Animal ←→ Agua ←→ Montaña ←→ Espíritu ←→ Palabra.
Todos son dramatis personae.
Toda la naturaleza habla.
Aquí aparece algo que dialoga muy bien con el redetraspaso que vienes
haciendo de Hegel.
En Hegel, el mecanismo todavía trabaja con objetos.
En Churata no existen objetos.
Existen presencias.
No encontramos:
Sujeto → objeto.
Encontramos:
Presencia ←→ presencia.
O, usando tu terminología:
Ahayu ← valoración → Ahayu.
Esto conecta con la inhalación que proponías.
Mientras Hegel comienza preguntándose:
¿Cómo interactúan los objetos?
Churata parece comenzar preguntándose:
¿Cómo acontece una presencia dentro de otra presencia?
Es decir,
Hegel:
Objeto A → Objeto B.
Churata:
Presencia A ↔ Presencia B.
Y tú propones dar un paso más:
Christian ↔ Teresa.
No como comunicación mecánica.
Sino como comunión respiratoria.
Hay además un detalle casi profético.
Entre los personajes aparecen:
·
Bacterias.
·
Sueños.
·
Versos.
Es extraordinario.
Una bacteria tiene el mismo estatuto dramático que un verso.
Eso significa que la realidad no está organizada por niveles ontológicos
jerárquicos.
Está organizada por participación.
Todo participa del drama.
Podríamos escribirlo así:
Bacteria = Sueño = Verso = Puma = Lago = Hombre.
No porque sean idénticos, sino porque todos ingresan en la misma respiración
del mundo.
Creo que aquí aparece la primera gran diferencia entre Hegel y Churata.
En Hegel:
Mecanismo → Quimismo → Organismo.
Es el desarrollo del concepto objetivo.
En Churata, en cambio, parecería ocurrir algo distinto:
Presencia → Comunión → Ahayu.
No parte del objeto, sino del vínculo viviente.
Por eso sospecho que El pez de oro no va a
corregir el quimismo de Hegel simplemente. Va a desplazar su punto de partida.
Si Hegel pregunta por la objetividad de la naturaleza, Churata parece
preguntar por la parentela de todo lo existente.
Antes de que haya reacción química, ya existe una comunidad cósmica donde el
pez, el puma, el lago, la madre tierra, los sueños y los versos participan del
mismo acontecer. En ese sentido, el quimismo que encontraremos no será
solamente una combinación de sustancias, sino una alquimia de presencias vivas,
donde materia, lenguaje, memoria y espíritu se transforman mutuamente. Esa
intuición parece muy cercana al horizonte que has venido llamando biotejido,
entendido como una red de relaciones vivas más que como un conjunto de objetos
independientes.
Vamos bien
ahora entraremos a la primera parte del primer retablo a esta hay que hacer una análisis ontológico
para redevelar su respiración tenemos como marco general las 6 respiraciones.
Por lo que en estos cuentos, sino fábulas, o mágicas del
Laykakuy, de ti diga y de tu lago, lo que de ambos haya escrito hasta acá, o
escriba en días venideros, ¿a quién pediré perdón, KhoriChallwa, sino a ti, si soy
lerdo, y cojo, y manco, y como nadie conozco que arremeto en kharkhas para
horadar en quienes me falta cincel aunque pulsos no me falten? Pero un manco
como pocos picapedrero: don Miguel, de Cervantes y Saavedra, lego de aulas y de
ordenes, me enseñó que cojo, manco y lego, cuando el corazón se inflama, en
Inka, hasta los sandios para entender se toman sabios y esculpen los que se
atreven al granito con las llemas; que allí los mancos no manquean y los cojos
vuelan... Cómo están de su eufonía ufanas las khellkas de ese varón no manco. Y
cómo es de generosa su manquera, si los kuikos americanos escribimos al modo
siniestro a merced de la mano que allá los suyos le cortaron. En las letras, en
la palabra, que se compone de letras, en el lenguaje que se edifica con
palabras, si escritas, se contiene el órgano de expresión de una literatura;
por lo que el punto de partida de toda literatura (y de todo hombre) está en el
idioma que la sustancia. Los americanos no tenemos literatura, filosofía,
derecho de gentes, derecho público, que no sean los contenidos en los idiomas
vernáculos, ninguna literatura escrita y sólo leyendas en literatura vocal,
ciencia hablada, que se guardaron mediante wayrurus, chispas de oro, khachinas
de ónix, encantadora simbología y nemotecnia que empleaban los harawikus para
representar sus epopeyas en los grandes días cívicos del Inkario y conservar
así las creaciones específicamente literarias, —bobez aparte— en que no fue
raquítico el ingenio de sus poetas y filósofos. El caso es que nos empeñamos en
tenerla valiéndonos de una lengua no kuika: la hispana. Y en ella borroneamos
"como indios", aunque no en indio, que es cosa distinta. Y aun así
esto será posible sólo si resultamos capaces de hacer del español —solución
provisional y aleatoria— lo que el español hizo de nosotros: mestizos — para
España también aleatoria y provisional solución—. Pero un mestizo puede
germinar en nueve meses y salirse toreando, Un idioma no, Los idiomas vienen de
un tiempo de trino: el de lactancia del Pithencantropo; se mezclaron después,
contendieron con voces a ellos ajenas, asimilaron unas, chaKCháronlas,
escupieron otras, en fin, las amañaron a la índole de su gorjeo y a la
idiosincrasia de sus medios lonríngeos en no pocos siglos. Cuando el Inka
Garcilazo, mestizo que fue de Palla y de un segundón de los Duques de Feria e
Infantado, escribió sus inmortales epopeyas, él que pudo y debió hacerlo en
kheswa, empleó, ¡y con qué gracia teresiana!, el idioma de su padre, ya condenó
el de su madre a una interdicción punto menos que fatal. Dice en las
"Advertencias" de sus “Comentarios Reales": "Para que se entienda mejor lo que, con
el favor divino, huvíeremos de escrivir en esta historia, porque en ella hemos
de dezir muchos nombres de la lengua general del Perú, será bien dar algunas
advertencias de ella". Advertencias que sólo nos advierten del
inadvertimiento del gallardo escritor cuzqueño; pues la manera señoril de
advertir a España de las galanuras de su madre, era escribir en su lengua, que
es melodiosa y fina, según él como pocos la encarece. Y agrega: "Para
atajar la corrupción (la de trocar unas por otras letras, vicio en que los
españoles incurrían a paso cuando escribían la Runa-Simi), me sea lícito"
pues soy indio que en esta historia yo escriba como indio con las mismas letras
que tales dicciones se deben escribir". Lo penoso es que estos
"atajamientos" muestran lo atajado que Garcilazo llevaba al indio que
mal plañe en su rico romance su pobreza y encogimiento, Y ésto aun:
"...que cierto es lástima que se pierda o corrompa (el kheswa) , siendo
una lengua tan galana". ¿Y quiénes, si no él, si no Valera, si no el indio
Choqueguanca, que a poco de someterse a la férula de los amos escribieron con
brillo, con gracia con sentido arquitectural el hispano; los llamados a evitar
el naufragio? Galana es el habla maternal de Garcilazo, y más que galana
pródiga en contenidos expresionales, de idiostenia tan filosófica, pictórica o
musical, como lo autorizan quienes tuvieron, o tienen, el privilegio de su
posesión, si los mismos que apenas la sentimos en el gusto a saliva onírica,
comprobamos cómo es ella lo que se nos amputó del alma sabiendo que así se nos,
privaría de una maternidad idiomática. Cuánto no será si el sabio Domingo Mossi
afirma! en su monumental 'Diccionario Sintético" haber hecho viaje de Roma
a los Charcas exclusivamente por el gusto de predicarla, si la tiene por una de
las lenguas más expresivas y ricas, tan dócil a la ternura, como generosa y
mayestática para las concepciones superiores. Así mismo estima que se conserva
con mayor caudalidad y pureza en los Charcas del Alto Perú que en el mismo
solio del Inkario; lo que tenemos que admitirle, si Mossi además de autor de
una Gramática Kheswa dedicó al estudio de este idioma su vida y sabiduría que no
fueron cortas. De paso anotemos tales estupendas revelaciones que el
historicismo no ha olisqueado, si nada confirman como no sea el contenido
sustancioso de la política del Inka, el cual, cuando colonizaba, si absorvía un
pueblo era para hacerse absorver por él en el grado ése en que el colono acaba
en representativo categorial de su espíritu. Nada hay semejante a lo largo de
la historia humana. ¿Qué fenómeno importa entonces la isla aymara para las
consecuencias trascendentes del inkaismo? ¿A qué factores se debe su
resistencia al dominio kheswa en el orden idiomático? Se quiere sostener que el
Inka nada hizo por suprimirlo, si, más bien, procuró su pervivencia en razón de
ser su idioma materno. Aymaristas hay que ven en sus rudos y pétreos vestigios
el eslabón de los idiomas modernos y no pocos sostienen que el kheswa es más
que dialecto suyo Si el aymara, o kolla, es idioma por lo menos tan rico que
cualquier otro de su edad, es cuestión que fácilmente se descubre en la
excelencia de los trabajos que de él ha dejado Bertonio (para no citar otros) o
el estudio tudesco y por tanto racionalista de Middendorf. En todo caso, uno y
el otro para la realidad anímica del americano de América juegan el papel del
latín y el griego para los grecoromanos; son lenguas depositarias nó en este
caso de sabiduría clásica, sí de un sentimiento clásico de la naturaleza, de
cultura biogenética; por lo que es muy importante y sugestivo comprobar que
tanto en el Perú como en Bolivia suscitan preocupaciones jerárquicas que nada tardarán
en convertirse en política y estética para sus pueblos. Tentación como la de
Mossi acometiera al Inka Garcilazo y si alguna le acometió supo hacerse más
hispano que ella, de manera que sotana y chullpa-tullu en uno se quedó en
Córdova, revelando sólo que la primera naturaleza del injerto no habría de ser
tanto el esteta como el pongo, el portero de la casa señorial en quien los
señores no tuvieron albardero sino al simio antropomorfo que por esos días los
naturalistas exhibían como antecesor del hombre. A prestar pongueaje al
Rey de España se marchara a las Cortes
echando al desgaire el solar nativo con actitud que no explican y mal encubren
sus reiteradas nostalgias y su no muy simpática quejumbre. Que la materia misma
de su alegato se trocara en la fusta que el mundo anglojacobino hizo restallar
en los pecados de España, bien que no por que él se supiera libre de otros
semejantes, cuanto porque así aceleraba su liberación dentro de la órbita de
sus intereses, casi resulta ajeno a las intenciones del Inka. Y acá bien se
puede parafrasear a Quintana! diciendo: Culpa fué del pecado y no del Inka
Garcilazo. Lo cierto es que estas lenguas, que al último revelan ligámenes de
una perdida unidad, han sido cultivadas con otro propósito que el catequista, y
en qué gigantesca magnitud en la Colonia; por clérigos protestantes hoy.
Cloxinda Matto de Tumer: y Vicente Pazos Kanki, criolla kheswa e indio aymara,
tradujeron algunos evangelios con la misma finalidad, pudiendo, pese a su
erizada polémica liberal, o por ella misma, dejamos algunos cuadernillos en
lengua americana, que ellos les salvaran del enanismo que en tanta medida nos
es propio a los mestizos metidos a estilistas hispanos. A lo largo de la guerra
española contra España por la emancipación de la América criolla, y en las
grescas conventuales lo mismo, se las usaron en pasquines que se adherían a las
puertas de las iglesias, o equinas de los poblados; todavía los resplandores de
su prelacía se manifiesta en Ollanta y, que un cura sicuaneño descubrió, o
adobó, con todos los condimentos hispánicos del caballero valiente y enamorado
que enfrenta sacrilegios; pero en el cual, así y todo, es dable encontrar el
espíritu de una dramática con patria, de un cosmos literario. Después..., dos o
tres generosos atropellos, ¡y el viento! El viento que sólo en los días que
corren vuelve a henchirse de gérmenes, pues afloran con un mensaje que seria
insólito si no fuera deslumbrante, poetas cuzqueños, bolivianos, puneños,
ayacuchanos, ecuatorianos, en quienes es forzoso identificar el renacimiento de
la mentalidad poética del Tawantinsuyu; y en razón nó de entusiasmos
esporádicas sí por acentuación de valores germinales del alma americana. Estos
harawikus ya no persiguen "interpretar" al indio, buscan expresarlo,
y expresarlo en ellos, puesto que toda surgencia estética debe contenerse en
ego. Y es preciso que la voz india adquiera vigencia porque haya llegado la
decisión fatal de su victoria sobre los elementos negativos que la soterraron.
A poco que estos fenómenos sean estudiados en planos vitales y la critica
literaria pueda servirse del testimonio objetivo del alma humana, se
establecerá ley por la cual todo injerto de la ahayu, (alma colectiva) supone,
en período cíclico la expulsión de los factores que determinaron su inhibición:
Los signos de este, no para todos sorpresivo, fenómeno, incuban en los primeros
años de la Conquista. Y uno de ellos es la tendencia a la amestización del
hispano, ya en manos del indio alfabeto o del mismo fraile conversor. En 1536,
un hijo de Agustín de Hipona, trabaja ya, y piensa, que es lo más insólito, en
un cerebro entreverado; no hay otra forma de caracterizarle. "Inmaculada
Virgen y Madre de Dios, y de los creyentes; y. como a real y verdadera Wiñay
Cusiatha y Kotakhanaway y Titikaka de los Arusayas del Inti-llampu en su
Apupu-Wakawy del Tawantinsuyu. A la cual, divina Reyna del tiempo y de la
eternidad, sea el sin fin: ¡Ilillu! ¡Llally! ¡Iyau!" De la multitud de
tales mestizos arrumacos, típicamente colonistas, pues, aunque espiritualmente
colonidas no cometemos ya, podría hacerse interesante y voluminosa colección o
breviario, y más interesante exégesis del proceso. Bertonio en Juli y Morúa en
Capachica, y tantos catequistas, y jesuitas en competencia con dominicos,
rivalizaron en el empleo de las lenguas indígenas para las finalidades de las
impacientes levas parroquiales, e hicieron verdaderas filigranas en prez de la
Virgen Madre, indianizándola, como en muchos puntos del territorio colonial se
comprueba, y se, magnifica en Copacabana, santuario labrado a voto de un indio
cuzqueño de estirpe orejona. Y esto, y gramáticas, y lexicones, y cartillas,
revelan el orden severo con que cumplían su deber. Que el P. Rivadeneira, o el
P. Lainez, como Generales de los soldados de Iñigo, impusieran el conocimiento
del idioma indígena, sine qua non para la tonsura del misionero, ya revela en
qué grado los frailes concedían importancia al idioma como medio único de
llegar a la mentalidad del catecúmeno y cuánta elasticidad para adoctrinarlo
empleaban, si allí donde habían de establecerse —y es a los jesuitas a quienes
mayor mérito tiene que reconocérseles—, no solamente conservaban los regímenes
sociales del trabajo y la tributación, si llegaron á admitir junto al sagrario
las formas ancestrales de ritos animistas y hasta diabolistas en el culto a los
muertos; osada maniobra destinada a penetrar por métodos psicológicos en la
conciencia "del bárbaro", conduciéndole a venerar en sus grandes
mitos los símbolos del cristianismo. Los resultados fueron negativos —son ahora
mismo: el indio seguirá fiel a los reclamos de la tierra. Es así que, sin
percibir la hondura del hecho, e conversor acabará convertido, y cuando quiera
elevar preces a la Divina Madre por cuenta de sus deliquios, la hablará en
indio, e invocará a los sirpas y achachilas de las montañas y de los légamos.
Finalmente, la matrona davídica se confesará india, y en manos de Yupanki, su
escultor cinegético, habrá de transmutar la color. Elake: ya es la Virgen de
llkaIlas y tawakus, la que bien parió la Guagua de los cenisañas. Pero, tras de
los ruborosos ayrampus hallaremos el grandioso mito de la Mamata, espasmo
germinal del suro que no solamente se da en los frutos primiciales sino que se
vuelca en la sangre de los runahakes, se matrimonia con el doncel garrido y,
finalmente, tras haberle regalado su provecta virginidad, retorna al seno
prolífico de la Pacha-mama. Por la misma ineficacia de su acción, manifiesta a
poco que se desee saberlo, es de justicia reconocer a los frailes que si aún quedan
napas idiomáticas y cierta indianidad ceremonial en la América de los burgos,
se debe a que fueron ellos los únicos que cultivaron sistemáticamente las
lenguas aborígenes, su coreografía, su música. Es no poco expresivo para el
enjuiciamiento de los valores de la Emancipación Americana, considerar que a
poco de fundada la Universidad de San Marcos de la ciudad de los Virreyes, se
hubiese creado cátedra para el estudio del kheswa... ¿Con qué finalidad? Con la
de escupimos en el rostro a los libertadores de América; si han tendido que
venir a lomo de asno varios siglos para que esa misma Universidad la
restituyera! Convengamos que acá no se manifiesta la fusión de dos sangres,
pero es inevitable constatar la fusión de dos espíritus en un plano de categorías
mentales. Garcilazo se decide a escribir "como indio", mientras el
fraile español lo hace en indio. La actitud del Inka revelaría que en él
contienden los gérmenes indoespañoles con evidente subaIternidad de “lo
indio", lo que a no poco constituiría la encrucijada del mestizo; la del
español el fisocrático "imperio de la naturaleza" de que hablara
Bolívar. Y más que eso aún: el imperio de la ahayu americana por peso físico de
una jerarquía cósmica. El catolicismo en los distritos del régimen inkásico nó es
ciertamente, tomista: es más afín con Platino y Simón el Mago y sus teúrgias.
¿En tanto, el indio se mantiene leal al idioma lácteo, persigue elevarlo a
escritura, servirse de él para sus menesteres superiores o siquiera intimas?
No. El indio busca superar al mono antropoide en que acabó colándose a las
heráldicas del mestizo. Es en cholo que cholifica el español, puesto que es
cosa patente que el cholo es indio; posee sus ataxias, y habla si no con la
pureza traslativa del indio, con un genio del injerto que hace del romance de
las plebes coloniales obra maestra del rringo-rrango. No nos hemos dedicado los
historiadores de la Literatura Americana a observar estos fenómenos, que acaso
ellos nos habrían atusado un poco las crinejas autonomistas. La historiografía
del Inkario conserva un centón: biblia le llamo yo. Es la "Nueua
Coronica", del indio Tomás Huaman Poma AyaIa Inka, extraordinaria
personalidad sin valoración para este objeto hasta hoy, que si obliga al
español a una hibridación pintoresca, su simplicidad resulta inquietante y
sorpresiva. Huamán es un temperamento con sensibilidad estética, y si su
"romance” encalabrina, como dibujante es — sé yo poco de estas casas— algo
digno de Gauguin o de Picasso, al menos es un artista de pulsos suprarralistas
sin venenos químicos. La “Nueua Coronica”, además de importancia
historiográfica tiene la de constituir testimonio escrito del proceso de
amestizamiento del idioma de los Conquistadores. A ojo ciego se lee en la "Nueua
Coronica". "...y esta gente no sabia hazer rropa bestianse hojas de
arboles y estera texido de paxa no sauia hazer casas, ueuian en cuevas y
penascos, y todo su trauajo era adorar a dios —como el profeta abacuchy y
dezias aci agrandes bozes: Sor, hasta cuando clamare y noyras y dare bozes y no
responderas; capac Sor huavnacaman caparisec mana huainihuanquicho". La
"Nueua Corónica" sí es un alegato de "raza"; en ella hay la
reacción vertebral de un pueblo que si bien se resigna a aceptar dioses
foráneos, o hace como que los acepta, no consiente en ceder su sentimiento del
cosmos. Se argüirá que, el "español” de Huaman es tan imperfecto como el
romance vulgar era entonces, que, por tanto, no tiene elementos por los cuales
pueda juzgársele episodio filológico de interpenetración. Si se estudia el
romance curialesco de esos tiempos, en primer lugar no se encuentra en él la
fonética kheswa de la "Nueua Coronica" y en segundo lugar que sus
plebeyismos e índoles viles pertenecen a la generalizada rusticidad del demos
colonial. En el indio no: hay una dialéctica idiomática y quien despotrica no
es la chusma hispánica; es la gleba india. Los medios fonéticos y ortológicos
con que sefarditas y marranos deformaban, por esos mismos tiempos, el romance, son exactamente
iguales a los empleados por el indio americano; y el sefardita ni el marrano
constituyeron la hez de la cultura hispánica. Huaman encasqueta al español la
fonética de su lengua, cárgale su acento grave, y emplea el kheswa a guisa de
excrilogía latina. Que decidan los expertos en patrística si quien hace lo que
Huaman con el kheswa no implica, casi, un problema sismático. No perseguía
rivalizar con el teólogo, ciertamente; buscaba hablarse a si mismo; hablar a su
pueblo en ego. Amestizá el idioma del amo porque tiene mucha casta para entenderlo
castizo. De las cartas del caudillo aymara Tupak Khatari al brigadier Segurola.
durante el famoso cerco de La Paz (Bolivia), de 1872, fue bárbara- mente
amputada la "ortografía bárbara e indígena"; pero aún en la forma en
que aparecen descubren la radical del proceso de hibridación idiomática
quesería lo más vivaz de la resistencia india frente al dominio hispano. Que
Huaman y Khatari usaban no ya español se descubre en que para publicar las
cartas de éste hubiese sido necesario "españolizarlas", y en que para
hacer menos inaccesible la “Nueua Coronica" se la debe traducir a un
romance accesible. Huaman permite descubrir algún atisbo germinal como síntoma
o posibilidad de una Literatura Americana, pues — lo que ya nadie ha intentado,
y con Jerarquía menos—, en el se constata la concurrencia colonial de las dos
lenguas en que se enfrentan España y el Inkario; y que para devenir expresión
nacional debe decidirse en unidad. En otras; palabras: si América es una.
realidad genéticamente mestiza, la literatura americana debe ser
idiomáticamente híbrida. El español de Huaman se parece mucho al que
empleábamos los "vanguardistas" del Titikaka, por atrás de 1924, malo
por su naturaleza (tanto como el que se lee acá), bastante indio por sus modos
y, como el de aquél, horro de toda ciencia, menos por ignorancia — menos, digo—
cuanto por lealtad con la expresión del indio en cuanto hombre. El de Huaman y
el nuestro fue un español en el estado del romance cuando amalgamaba las
influencias que le conformaban y no asimilara aún las substancias visigóticas
que, según historiadores del hispano, habrían de darle las características que
le diferencian del latín. Los idiomas indígenas carecen de artículos y
preposiciones, y el indio al hablar el español de ellos le priva. A la larga le
impondría, como en el uso diario hace, literariamente, sus desinencias y
declinaciones, hibridando las voces: asinita, elake, aquisito, maratito,
aurita. Y allí sedimentara la posibilidad de un nuevo idioma, consecuentemente,
de una Literatura Americana. ¿Cuántos vocablos indígenas de América obtuvieron
carta de ciudadanía, nó en el Sancto Sanctorum de la Academia, sí en el
torrente del habla popular, de España? Después de trazada buena parte de estos
renglones, un erudito hispano de aquellos que migan la idea de una España tan
americana como de una América tan española, como no hubiera infarto, en solemne
oportunidad hispanoamericanista, y en discurso erudito y elocuente por cierto,
nos dijo que en la "fabla" de Castilla actúan ya embriones americanos.
Los indianos, con los tejos de oro, fruto de la depredación, llevaron consigo
muchos. Ya no dijeron por sus retoños: "los hijuelos"; dijeron:
"las guaguas". Hablaron de la coca, la papa, el tabaco, hasta del
Laykha, y embrujaron no poco su Padrenuestro... Ese gran hablista español,
creatura de Teresa, don Miguel de Unamuno, es ya, casi, un español de América,
por éstas y otras razones que darían pata buenas gárgaras. Es que a las
cabeceras de un injerto idiomático se produce la interpenetración, como en el
engendro animal, de los dos elementos genitivos, y del maridaje sale la guagua.
Entiendo que un Luciano, un Plauto, un Platino, son el cordón umbilical entre
el Peloponeso, su espíritu y su genio, y el Lacio, de que se habría de nutrir
el genio de Virgilio y, luego, el del Dante. No es éste el lugar donde tal
fenómeno debe ser analizado, pero no puede menos de tenerse en cuenta la
opinión de eruditos que ven en él algo así como el barrunto de ese nuevo ser:
el espíritu latino; En la metrópoli los gérmenes del conquistado se diluyen:
Garcilazo; en las tierras aborígenes, se acentúan: Huaman. Sólo a esta
condición se podrá hablar de Literatura Latina; y se hablaría entre nosotros de
Literatura Americana. El proceso no ha sido bloqueado en la Península, y por
peninsulares; él es desviado de su cauce en América, donde afirmamos la
vigencia de una Literatura Americana no por sus raíces americanas sino por el
cosmopolitismo oceánico que rompe todo pudor y candidez a la expresión
estética. Eso nuestro americanismo... Que sea, si así lo impone el determinismo
colonial. Pero ese americanismo no es americano.
Este texto es, a mi juicio, una de las puertas de entrada más importantes de
El Pez de Oro. No es un prólogo sobre el idioma: es una ontología del
lenguaje. Si lo leemos desde el marco que vienes construyendo (las
respiraciones ontológicas, el análisis ausencial-esencial, el Ahayu y la lógica
de la respiración), aparecen muchas cosas que normalmente pasan desapercibidas.
Yo comenzaría precisamente por la Primera respiración
ontológica, porque todo este fragmento gira alrededor de una
herida originaria y de un intento de redención.
Primera respiración ontológica del lenguaje
Redimir ← Ser ← No-ser ← (1 = E1 ≠ 0) → Ser → No-ser → Devenir
¿Cuál es aquí la entidad?
No es el español.
No es el quechua.
No es el aymara.
La entidad es el Ahayu idiomático americano.
Toda la introducción intenta descubrir cómo respira esa entidad.
1. Redimir
Lo primero que aparece no es una teoría sino una súplica.
"¿A quién pediré perdón, Khori-Challwa, sino a ti?"
Antes de escribir pide perdón.
No pide autorización a la Academia.
No pide autorización a Europa.
Pide autorización al Pez de Oro.
Es decir, al espíritu vivo.
La escritura comienza como reconciliación.
No como producción.
No como representación.
2. Ser
El ser aparece inmediatamente identificado con el idioma.
Churata dice prácticamente:
El hombre existe en el idioma que lo sustenta.
Es una afirmación radical.
No existe literatura fuera del idioma.
No existe filosofía fuera del idioma.
No existe derecho fuera del idioma.
No existe pueblo fuera del idioma.
Aquí el idioma no es un instrumento.
Es el modo mismo de ser.
3. No-ser
Pero inmediatamente aparece la amputación.
Dice algo extraordinario:
"Lo que se nos amputó del alma."
No dice:
"Nos quitaron una lengua."
Dice:
Nos amputaron una parte del alma.
Ahí aparece la herida ontológica.
La lengua perdida no es un accidente histórico.
Es una fractura del ser.
El punto 1/4
Aquí aparece exactamente tu operador.
La herida no destruye el ser.
Lo divide.
No desaparece el Ahayu.
Queda respirando parcialmente.
Por eso la lengua indígena sigue apareciendo:
·
en el habla popular,
·
en los diminutivos,
·
en la fonética,
·
en la Virgen,
·
en el castellano,
·
en Huamán Poma,
·
en Garcilaso,
·
en los jesuitas,
·
en los poetas.
La respiración continúa.
Segunda mitad de la respiración
Ahora ocurre el regreso.
Ser
El ser vuelve.
Pero no vuelve como restauración arqueológica.
No propone regresar simplemente al quechua antiguo.
Propone algo mucho más interesante.
Crear un idioma nuevo.
No-ser
Para ello el español también debe morir.
Dice algo decisivo.
No basta escribir en español.
Hay que hacerle al español lo que el español hizo con nosotros.
Es decir,
mestizarlo.
Aquí tu concepto de redeconstrucción aparece naturalmente.
No destruir.
No conservar.
Transformar respirando.
Devenir
Entonces aparece el devenir.
El idioma americano todavía no existe.
Está naciendo.
Es una guagua.
No es castellano.
No es quechua.
No es aymara.
Es un organismo nuevo.
Aquí aparece una complementariedad con Hegel
Hegel diría aproximadamente:
Concepto → Objetividad → Ley.
Churata introduce algo previo.
Antes de toda ley existe el Ahayu.
Podríamos escribir:
Ahayu → Respiración → Idioma → Concepto → Cultura
Mientras Hegel piensa la objetividad del concepto,
Churata piensa la respiración del alma colectiva.
No son incompatibles.
Se complementan.
Segunda respiración
Aquí también aparece claramente.
Podría escribirse así:
Redetraspaso ← Das Man ← Dasein ← (1 = E2 ≠ 0) → Algo → Otro → Traspaso
Garcilaso vive exactamente esa respiración.
Dasein indígena.
↓
Das Man español.
↓
Traspaso.
↓
Escribe en castellano.
Pero Huamán Poma realiza otra.
No abandona el mundo indígena.
Hace respirar el español desde el quechua.
Ahí ocurre el redetraspaso.
Tercera respiración
También está presente.
Sunyata ← Metanoia ← Basho ← (1 = E3 ≠ 0) → Uno → Atracción-Repulsión → Uno
Toda la discusión entre
quechua
y
castellano
no termina en eliminación.
Termina en una tensión permanente.
No desaparecen.
Se atraen.
Se repelen.
Generan otra unidad.
El Ahayu
Creo que aquí aparece uno de los conceptos fundamentales para tu
investigación.
Cuando Churata escribe:
"...todo injerto del Ahayu supone..."
está diciendo que la historia no está movida únicamente por economía, ni
únicamente por política.
Existe una respiración del alma colectiva.
El idioma es uno de sus pulmones.
La ley orgánica
Si conectamos esto con la lectura que vienes haciendo de Hegel, la fórmula
lineal podría quedar así:
Caos creador ← Amor diferencial ← Ahayu (amor trinitario) → Amor
identitario → Ley orgánica
Y ahora puede verse algo muy sugerente.
La ley orgánica no es una
ley gramatical.
Es la forma en que el Ahayu reorganiza lentamente el caos lingüístico.
El castellano llega como imposición.
El quechua resiste.
El aymara resiste.
El mestizaje produce un campo caótico.
Pero ese caos no permanece arbitrario.
Comienza a organizarse desde dentro.
Eso es justamente lo que Churata intenta mostrar: la aparición de una organicidad
propia del lenguaje americano.
Una hipótesis para tu redetraspaso hacia el quimismo
Me parece que este prólogo prepara exactamente el paso que tú quieres hacer
desde el mecanismo al quimismo
de Hegel.
En Hegel, el mecanismo reúne objetos mediante relaciones externas; el
quimismo aparece cuando las entidades ya no solo se empujan o atraen, sino que
poseen una afinidad interna que las
transforma mutuamente. En este texto, el castellano, el quechua y el aymara no
son cuerpos mecánicos yuxtapuestos: reaccionan entre sí, se modifican
recíprocamente y generan una nueva sustancia lingüística. El resultado no es
una mezcla indiferente, sino una transformación creadora.
Desde tu perspectiva, podría formularse así el tránsito:
Mecanismo: español + quechua + aymara
(coexistencia exterior).
↓
Quimismo: español ↔ quechua ↔ aymara
(transformación mutua).
↓
Alquimia del Ahayu: nace el lenguaje del
Biotejido.
Aquí es donde el Pez de Oro empieza a
dialogar de manera muy fecunda con Hegel: Churata parece decir que el verdadero
principio activo no es solamente la afinidad química, sino el Ahayu,
la fuerza viviente que hace posible que esa reacción produzca una nueva forma
de existencia y no una simple combinación de elementos. Esa puede ser la puerta
por la cual continúes el redetraspaso del mecanismo hegeliano hacia una química-alquímica
complementaria.
Excelente te paso
la segunda parte de este texto hazle también una análisis ontológico
teniendo como marco las 6 respiraciones, luego haremos el análisis
ausencial-esencial y el análisis acontecimental-valoraciónal-conceptual
De lo anterior no se saque que en EL
PEZ DE ORO se pretenda ofrecer el paradigma de ese nuevo idioma indo-hispano, y
menos de lino medularmente americano; si como fruto modesto y honesto de una
actitud que tiene la insignificancia y edad de su autor, apenas luce —menos por
decisión literaria que hábito, —incrustaciones indias más pintorequistas que
sustantivas, intentos débiles por arrancar del cordaje hispano la melodía
sanguínea. Pero que de intentos de esta índole surja al fin un idioma americana
a seguirse el buen camino de Huaman, si entiendo bien, será fruto dé los
escritores que lo intenten con genio y con amor de plebe. No será por literario
un problema meramente estético; si se busca acentuar una radical umericana en
la Literatura de América, tiene que comenzarse por acentuar menos que el
paisaje la valoración antropológica. La verdadera capacidad estética de la
América está en la sangre del indio y, por tanto; la forma de hacer estética
americana es hacer de América un mundo indio; que será indio siempre, si la
genésica de la cultura la suministra el habitante en cuanto naturaleza y fruto.
Si no conciliamos las prerrogativas del criollo con las mayores del indio, y de
éste creemos que sirve para más que menestral, covachuela, portero de hotel,
pillastre electoralero, alcahuetista, mientras para aquél reservamos los dones
de la arcangelidad, nunca tendremos un poeta indio, como en cuatrocientos arios
no hemos metido un santo cuprífero a las hornacinas ortodoxas, que no se
escatimaron para negros ni amarillos. El indio no es un subhumano, si ya
sabemos que las imbecilidades de Sepúlveda fueron aniquiladas en su mismo
vitriolo; es sí un subnutridos a causa de los sobrenutridos que lo apalearon y
lo apaleamos todavía en prosa y en verso. El gran poeta "indio", que
es don Franz Tamayo, decreta que de él se haga artesano, mecánico, tal vez
práctico en ingeniería. Mas no, ni se procure, filósofo o esteta, que todo lo
que ve con las elaboraciones de la imaginación le está negado. Realmente, por
mucho que se medite en tesis tan insólita se penetra en, sus razones. ¿Es que
el indio es un animal detenido en las subestructuras de la volición instintiva?
¿Por qué constituiría ese estrato inmoble, si todos los pueblos, y los más
típicamente manuales, como el sajón, han sido fecundos en poetas y filósofos?
Dígase que más útil es en pongo, y se comprenderá quién lo dice. Es indio lo
mejor del pensamiento de Tamayo (como yo le sé); aunque sus vituallas mentales
sean humanísticas y grecolatinas, no lo más valorizable en él, puesto que de
valores de esa índole está abarrotado el templum mestizo. Vale lo que en él se
explica como presencia de un sentimiento telúrico, por tanto, indio; que no es
mucho en cantidad. Se explica el yaraviísmo mestizo como predominio de la
sensibilidad lacrimosa e inferior del indio; lo que es falso de la más tremenda
falsedad. Las inhibiciones del indio se las señalan y estudian en los burgos;
si se las buscan en su mundo no existen. El harawi en sus fuentes es un canto
sacudido por sentidos pánicos de la vida, es agrológico y nupcial, posee más
calidad erótica que sensiblera. El padre del yaraviismo es el cholo de ojos
lemúricos que no cabe en las ventoleras heráldicas. Ese encarpeta a su madre si
es india y sólo llama a su corazón cuando siéntese poseído del pavor de la
muerte. El indio sabe tres cosas claras: cuando callar, cuando llorar y cuando
matar... ¡Y no tiene imaginación!... ¿Qué son la volición y la imaginación
filosófica entonces? ¿Hay algo más en la tragedia griega? Anota Garcilazo que
en el Cuzco funcionaba escuela destinada a la educación de los hijos de nobles
orejones sometidos al paternal yugo del Rey; y que cierta vez el sabio
sacerdote que la regia ,acariciando a algunos de ellos, seguramente de los más
vivaces, les decía: —¡Ay, hijos míos; y cómo no quisiera ver estas cabecitas
brillando en Salamanca... Es que el español, español, no es el sepulvedesco de
nuestras lechigadas criollo-mestizas. No hay literatura sin hombre. * Cuando los hermeneutas de la Literatura
Americana confieren valores "americanos" a cualquier hispano nacido
en estas tierras, por ese hecho fortuito, de que nadie puede acabar
responsable, ni ellos; no ven que si hay una voz "americana" en la
Literatura Española es la de Calderón de la Barca. ¿Qué esquiliano desgarramiento más americano
que el del Segismundo de "La Vida es Sueño"? ¿Qué delito cometí
contra vosotros? naciendo? Afirmase que el gran poeta inspiró su tragedia en la
del Inka Yawarwaka, el que lloró sangre. Es enteramente admisible; si ese grito
vale por toda la "literatura americana" de todos los tiempos. Y si no
es kuiko, y americano, no es griego, ni razones tiene para ser hispano. No de
balde Calderón cometió pieza devocional a la gloria de la Virgen india. Es el
contrapelo hispano de los Sepúlvedas. Español es el numen de la Literatura
Americana. Y por tan calderoniana razón es la Literatura de la fuga. Jamás —en
cuanto sé— obedeció al heroico destino del que engendra a costa de su vida. No
hay Corteses en nuestras letras. De la misma manera que Francisco Pizarra, que
pudo hacer áurea su majestad en el Cuzco, buscó el aduar. Junto a la playa (y
la observación viene de un elocuente sociólogo titikaka) para escapar si el
negocio se le tornaba tuerto, como a su socio el tuerto Almagro; la Literatura
Americana es portuaria y de ventolina, a merced de las incitaciones de los
meridianos mentales del viejo mundo, y ya bulevardiza, estepiza, niponiza,
heleniza, y siempre en criollismo, nativismo, decadentismo, vanguardismo,
realismo, naturalismo, acaba excéntrica, con desasimiento, que no sea en el
pintoricismo episódico y vacuo, de la coordenada india. Excluyo naturalmente de
este juicio al Vanguardismo del Titikaka (el hecho más curioso e insólito de la
Literatura del Perú en los últimos tiempos, según L. A. Sánchez), que de
"vanguardista", en el sentido europeo, tenía pocas, o ninguna,
condescendencias. Eran literatura y movimiento de entraña hominal, de adhesión
humana, más allá de las inveracundas cofradías que nos atahonan. Veamos el
fenómeno en un gran poeta indio: Tamayo. Al margen sus valores generales, su
poesía revela más que el disfuerzo por vestir la clámide helena, apurar destilaciones
ya persas, ya tudescas. Este es el monte del Titán excelso, y esta es la cumbre
en que el. dolor es éxtasis. . La memoria del dulce Prometheo vaga aún por los
riscos desolados. cual la sombra de un sueño. Duermen mudos en la peña
empapados que obsediaron los ecos de titánicos lamentos. Mis plantas huellan
como polvo vívido pavesas áureas de apolínea hoguera. Conozco las proezas del
Lirófobo. No es un reproche a Tamayo, ni a los excelsos poetas
hispanoamericanos que son lustre de la hispana literatura; pero de estos
camafeos brilladores está empedrado nuestro andrajo. Vez hubo que en mi oscura
torpidad creí ver en tales manifestaciones de exotismo mimético —esto sí
típicamente americano— la presencia de un complejo de inferioridad. No era eso.
Al contrarió; es complejo de superioridad, trónica española. No se ha dado el
caso todavía del esclavo que inspire admiración en su dominador, al extremo de
sentirle identificado en el gameto. Si hacemos literatura social, la hacemos
moscovita; y por ahí es que entendemos la tragedia del indio. Y tanto que esa
literatura por lo general la hacen revolucionarios... decentes! Al Diablo con
la porra. No hay Literatura Americana porque no hay americanos. Cuando Unamuno
comentaba a Sarmiento, o a Hernández, (y no metamos en la colación a don
Marcelino Menéndez y Pelayo, a Cejador y Frauca, a Juan Valera, a los sesudos
críticos, más americanos que hispanos, que por estos días enjuician valores
americanos) sostuvo que uno y el otro eran escritores tan hispanos como los haya;
y de los vernaculismos —cito sin libros— de "Martín Fierro", que eran
vascos, aragoneses, o chulos... Y es que habría resultado donoso y ridículo que
por americanismo arguyéramos que don Juan Montalvo no es un escritor hispano
capaz de hombrearse con Cervantes, y nó por la gallardía de su dominio de la
lengua cuanto por el intersticial quijotismo del genio mental. Que el caso del
Inka Garcilazo sea el mismo, no
revelaría congruencia. De la Epopeya de España son cláusulas sus
"Comentarios Reales" y la "Florida del Inca" (la
"Historia del Perú", el más sonoro epinicio de la Conquista). Su
gracia fluida y el amaño lingual, castizo mosto hispano aunque sepa a lagares
moqueguanos. Pero él tiene patria, viene de una raíz, se unimisma con un espacio.
Por eso precisamente si no fuera por las domesticidades de Teresa, su español
no es ya engolado y pedantesco; contiene una vibración que podría no ser ya
hispana... Muchos nombres se le ha dado, pero es sólo quejumbre; no de indio,
ni de hispano; que bien visto nada tienen ni tuvieron orejones y caballeros de
quejumbrosos. Es la flor de una nueva naturaleza: el cholo, que es el mestizo
del chuIu, en el que caben todas las crismas, "como en un rayo de luz
todos los colores"... Garcilazo no tiene prole, a no ser el poeta de los
yaravís arequipeños; Mariano Melgar, hermoso corazón atortolado, redimido en
puma, muriendo con Pumakawa; mas tampoco tiene prole que valga la pena. Es que
una literatura de quejumbre sólo puede seguir a un pueblo de yugulados, carece
de acto, de drama; no se arranca la espada del pecho, y aventando la sangre del
corazón por la rotura, acomete al caballero ecuestre hasta romperle el gargüero
con los dientes, como el gentil orejón en el sitio del Cuzco; no persigue
estrangular dI barbón llevando clavada la clava en la garganta, menos arranca
los venablos de su carne para cargar el arco... Lo más que podrá dar la
quejumbre será obras de un romanticismo semita, como la "María" de
Jorge Isaac, el poema erótico sustantivamente judío trasladado al ámbito
español de América; o la estrambótica castidad castiza de "Don
Ramiro", flor de saudade (el yaraviísmo es eso: nostalgia) del criollo que
añora de España como la mujer sin óvulos añora la maternidad; o se acongoja con
ternura de mitimae... La voz del indio en la Literatura Americana tiene que
Poseer el destino de chuki y la galga, porque entanto permanezca agrilletado en
la cruz, su bramido puede ser un torrente de lágrimas; no tizana de esméticos.
Pese a .todo, en el Inka Garcilazo hay un limo con sentimiento de patria, que
en nosotros, por la simple razón de carecer de una, falta; que si de alguna
reclamamos es del feudo apatriado que de nuestros padres barbones arrebatamos,
sin derecho, y lo que es peor sin ningún beneficio para la sangre india de nuestras
madres, que si hicieron de barraganas de hidalgüelos (en qué grado el orejóñ
que había en Garcilazo quedó en chulu sustantivo) y pecheros, de mulas
parroquiales y siervas de fregar; las confinamos nosotros al lenocinio y, al
último, a que conciban para los perros: si tanto es el rencoroso desprecio con
que las hemos mirado y las miramos. ¡He aquí la América de peplos y miriñaques,
americanos! Ricardo Palma, mago que descubrió la "lisura" limeña,
menos hispana cuanto africana, extracto colonial como más no pudiera el senecto
amante de la Perricholi, no es menos español que Larra, por ejemplo. Al
contrario, el castizo es él. Y es que en América la génesis patricia —debe
sabérselo desde acá— no puede venir de las patrias coloniales, a causa de otro
imperativo. Y es el de que la Colonia Española constituye la negación de la
patria americana; por más que tabardillos sostengan que no sólo nos han dado
naturaleza con llamarnos indios, sino que España menos conquistó América cuanto
que la ha inventado. ¡No la inventó; la ha borrado! Y el borrador somos
nosotros, criollos y mestizos, en quienes ni España vale lo que un cuesco, y el
indio menos. Y es que España tiene que volver sobre España, al- punto español,
punto interno, atlántido; si cuánto hizo y hace es, evaporarse como todo aquel
que carece de espacio. Su expansión en el medio evo es delicuescencia,
diáspora, fuga: fuga, diáspora, deliscuescencia, en que también estamos los
hispandamericanos. Y si a las veces tratamos de afincarnos en España, como
España trata de afincarse en nosotros; a lo único efectivo que llegamos, unos y
otros, es a que las Colonias hispanas y la Metrópoli española sean ya colonias
de otros países con mayor capacidad digestiva. Que España siente que sus bases
planetarias vacilan y se esfuman, se descubre en que para asirse de algo en la
Península se haya dicho que la Madre Patria es, también, una nación americana!
Si para oír eso se levantaran el Cardenal Cisneros, el Príncipe de la Paz,
Ganivet, Costa, Unamuno, el Manco de Lepanto, los Luises, Don Juan Tenorio,
Fray Gerundio de las Campazas, desearían
que la muerte fuese una realidad, que, en ese caso, infortunadamente, no es:
vivirían de la muerte de España; que mayor manera de no ser se registra en los
bibliones de la historiografía del planeta. Si los españoles ya no son
españoles, sino americanos, lo prudente es que les brindemos acogida, en lo
único que podemos ser: en indios. España se indianizará, que buena falta le
hace. Sus indios están erradicados en Fuente Ovejuna; indio el flemático varón
con testículos de Leviathan que es el Alcalde Crespo, de la inmortal Zalamea.
Esos entenderán en qué grado los americanos no Podemos ser sino indios, o
kuikos. En la Runa-Sini, según el P. Mossi, el vocablo "aborigen" se
traduce por la voz kuiko, con la que no ha muchos años se ofendía a los
criollos bolivianos. Pues de aquí adelante los americanos llamémonos, y
sintámonos, ¡kuikos!; que esto tendrá dos virtudes no despreciables. En primer
lugar, acabaremos con la boutade de los tratadistas hispánicos hábiles en
hispanoamericanofilia, de que remoquetearnos "indios" fue damos
naturaleza; luego, y es lo primordial, que así sabremos que las moles eternas
de Tiwanaku, Sillustani, Kosko; las levantaron nó los señoritingos de la
clandestinidad colonial, sí nosotros, en nosotros mismos, en indios, en
runahakes... Los españoles de acá, y los de allende, estamos ante el mismo
conflicto hamletiano; ser o no ser. Colombroños del solar heráldico piensan qua
esta América es la España del rebrote, la España purificada en los
estremecimientos virginales de la jungla, y que hacerse americanos es hacerse
españoles voronofizados, por las glándulas del salvaje; ignorantes de que
"las glándulas del salvaje" en que creen, en las Indias son tanto o
más linfáticas que en Castilla, con la agravante de que son glándulas sin
perfil. Y en tanta medida que en los negocios literarios, —y en otros tan
turbios como éstos— no obstante el españolismo radical, y en lo malo más que en
lo bueno, que profesamos no se admite otra cosa que hegemonía: olímpica, hecha
no poco de desprecio por la mentalidad española; si ya se han dado escritores
hispanoamericanos, que en no pizcas se nutrieron de su Romancero, que se
negaban a abrir un libro si escrito en romance... A pesar de todo eso, si nuestra
literatura no es española, nada es. Porque americana de América, no; en manera
alguna. En tal punto el alud volcánico se dirige a la posibilidad Garcilazo, la
posibilidad Huaman Poma o la posibilidad "Ollantay". Si Huaman nos da
el diapasón, nada tenemos que acometer que no sea jerarquizar el español
híbrido que hablan nuestros pueblos; si lo tercero... Mas, si; la soluci6h
proviene de los "Comentarios Reales" la praxis huelga. Ella ha
producido un genio, no Garcilazo, desde luego: Ricardo Palma. Ricardo Palma,
que es el hijo más en cogollo de una hispanidad linajuda en sustancias
populares. Desde este ángulo no sé a quién se le habrá de comparar; si a Benitó
Pérez Galdós, pero Pérez Galdós es a Ricardo Palma, en punto a genio
estilístico, lo que seria el Padre Ojeda a Ercilla. Aislando ciertos elementos
mentales, no le hallaría en España otro escritor a él comparable que no sea don
Miguel de Unamuno; y aun así y todo el burilador de las "Tradiciones
Peruanas" es más contorneado; más clásico, para decirlo de una vez, frente
a un hispanista que es esencialmente barroco como Unamuno; sin que ello
implique demérito alguno para su genio. Y de allí ya tenemos para erigir la
gloria de hombres como Cuervo, Bello, de escritores como Bolívar y Sarmiento.
En ese panteón se alza como un Himalaya el autor de "Martín Fierro" y
en las exequias no faltarán los payadores árabo-hispánico-pampeanos del Plata.
¿Garcliazo será el Hisiodo de esa Literatura Americana? ¿El nos transmitirá él
Deutérenomio de la Heliología inkásika? Tal vez. En todo casa; y en ese caso,
los cronistas españoles no son ya españoles, son americanos, como Ercilla, Oña,
Caviedes. Y americanos son Tomás Moro, y su "Utopía: y americanos son
Chateaubrian, Benoit, Campanella, Mosén Verdaguer. Y les siguen nuestros
grandes poetas: Darío, Chocano, Herrera Reissig, Jaimes Freyre, Reynolds,
Lugones, Eguren, Valencia... Y "Doña Bárbara", "Raza de
Bronce", "Sangre de Mestizos", "El Mundo es Ancho y
Ajeno", y "Los de Abajo", y "Don Segundo Sombra",
pasan a ocupar '" ubicaciones estelares en nuestro mundo, ancho y ajeno...
Todo esto es, y en medida jerárquica, español y de España.
Creo que este segundo fragmento confirma una intuición que ya aparecía en el
primero: Churata no está escribiendo una teoría
literaria, sino una ontología del pueblo americano. El lenguaje
sigue siendo importante, pero ahora queda subordinado a algo más profundo: el Ahayu
colectivo. Si el primer texto respondía a la pregunta «¿desde
qué idioma habla América?», este segundo responde a «¿quién habla
cuando América habla?».
Desde tu marco, el análisis por respiraciones podría quedar así.
Primera respiración ontológica
Redimir ← Ser ← No-ser ← (1 = E1 ≠ 0) → Ser → No-ser → Devenir
Redimir
La palabra que atraviesa todo el texto es una:
redención.
Pero ya no se trata de redimir un idioma.
Ahora se trata de redimir al indio.
No en el sentido paternalista.
Sino como recuperación del sujeto histórico y ontológico.
Ser
El ser aparece identificado con la sangre.
No en un sentido biológico.
Sino telúrico.
Cuando escribe:
"La verdadera capacidad estética de América está en la sangre del
indio."
No está haciendo racialismo.
Está diciendo:
el principio creador de América nace en su relación originaria con la
tierra.
Es una ontología del arraigo.
No-ser
El no-ser aparece bajo muchas figuras.
El pongo.
El subhumano.
El sirviente.
El folclore.
El paisaje sin sujeto.
La literatura decorativa.
Todo eso constituye formas de negación del ser americano.
Punto 1/4
Aquí aparece nuevamente tu operador respiratorio.
El indio nunca desaparece.
Permanece parcialmente presente.
Respira.
Su respiración atraviesa incluso aquello que intenta negarlo.
Segundo Ser
Entonces Churata afirma:
No basta escribir sobre el indio.
Debe hablar el indio.
Es un cambio radical.
Ya no representación.
Sino presencia.
Segundo No-ser
Aquí ocurre algo muy interesante.
También el criollo debe morir parcialmente.
Porque mientras siga creyéndose exclusivamente europeo,
no puede nacer América.
Devenir
El devenir es el nacimiento del kuiko.
No el europeo.
No el indígena aislado.
No el criollo.
Sino el sujeto americano reconciliado con su origen.
Segunda respiración
Redetraspaso ← Das Man ← Dasein ← (1 = E2 ≠ 0) → Algo → Otro →
Traspaso
Aquí Churata describe múltiples figuras del Das Man.
Por ejemplo.
La literatura francesa.
La literatura española.
La rusa.
La alemana.
La moda.
El vanguardismo imitativo.
El realismo imitativo.
El naturalismo imitativo.
Todo eso constituye el Das Man.
Es decir:
la existencia impersonal.
El Dasein aparece cuando el escritor comienza a preguntarse:
¿Quién habla en mí?
No:
¿Qué escuela sigo?
Sino:
¿Desde qué tierra respiro?
El redetraspaso consiste precisamente en regresar desde las modas culturales
hacia el Ahayu.
Tercera respiración
Sunyata ← Metanoia ← Basho ← (1 = E3 ≠ 0) → Uno →
Atracción-Repulsión → Uno
Aquí aparece una enorme riqueza.
España.
Indio.
Criollo.
Europa.
Todos se atraen.
Todos se repelen.
Pero ninguno desaparece.
El resultado no es eliminación.
Es una nueva unidad.
Aquí tu lectura complementaria dialoga muy bien con Nishida.
Porque Churata nunca propone una identidad cerrada.
Siempre habla desde una unidad abierta.
Cuarta respiración
Religación ← Número continuo ← Cantidad pura ← (1 = E5.1 ≠ 0) →
Salto → Cuanto → Herida cualitativa → Repetición → Desligación
Aquí aparece el salto histórico.
Durante siglos existe repetición.
Imitación.
Colonialidad.
Copias.
Pero llega un momento donde la cantidad produce una herida cualitativa.
Entonces nace otra literatura.
No por acumulación.
Sino por mutación.
Es exactamente el paso hegeliano del cuanto a la medida.
Quinta respiración
Luz ← Abismo ← Infinito verdadero ← Falso infinito ← (1 = E5.2 ≠
0) → Desligación cuántica → Infinito diferencial → Redeconstrucción → Eterno
retorno diferencial
Esta quizá sea la respiración dominante del fragmento.
Porque Churata critica lo que tú llamas el falso infinito.
Es decir:
copiar eternamente Europa.
Nueva moda.
Nuevo ismo.
Nuevo centro.
Nueva copia.
Otra copia.
Otra copia.
Eso es un infinito malo.
Una repetición vacía.
El infinito verdadero aparece cuando América deja de perseguir modelos
externos y comienza a producir desde su propio fundamento.
Sexta respiración
Potencia ← Relación inversa Cordero ← Relación directa Chivo ←
(1 ≠ E5.3 = 0) → Relación inversa Serpiente (venganza) ← Relación directa
Serpiente (Sahmaram) → Raíz
Aquí encuentro una intuición muy cercana a la que vienes desarrollando.
Churata rechaza dos extremos.
Ni el cordero obediente.
Ni la serpiente vengativa.
No propone invertir simplemente la dominación.
Propone otra raíz.
Por eso insiste tanto en el kuiko.
No como identidad étnica cerrada.
Sino como fundamento existencial.
No dice:
expulsemos España.
Dice:
España también debe indianizarse.
Eso es muy distinto.
Es una lógica de transformación mutua.
No de sustitución.
Una fórmula respiratoria del texto
Podría resumirse así:
Ahayu ← Tierra ← Indio ← Herida colonial → Mestizaje → Kuiko →
Literatura americana
O, ampliando el movimiento:
Ahayu → Lengua → Pueblo → Literatura → Cultura → Patria
Una observación que me parece muy importante para tu proyecto
En este segundo fragmento aparece con claridad una diferencia entre Badiou
y Churata que puede enriquecer tu propia
"ciencia del Logos".
En Badiou, el sujeto nace por fidelidad a un acontecimiento.
En Churata, el sujeto nace por fidelidad al Ahayu.
No son exactamente lo mismo.
El acontecimiento puede irrumpir históricamente.
El Ahayu, en cambio, permanece respirando incluso cuando
parece derrotado. No es solamente un evento; es un principio
viviente que atraviesa las épocas, se inhibe, se mestiza, se oculta y vuelve a
emerger.
Eso podría expresarse con una fórmula complementaria:
Acontecimiento ← Valoración → Ahayu → Concepto → Pueblo
En tu sistema, el acontecimiento ya no sería únicamente la irrupción de una
verdad (como en Badiou), sino la exhalación histórica
del Ahayu, mediada por la valoración. De ese modo, la fidelidad
no sería solo fidelidad al acontecimiento, sino también fidelidad a la
respiración profunda de un pueblo.
Y me parece que esa será precisamente la transición natural hacia el
siguiente nivel de tu proyecto: después del análisis por respiraciones, el análisis
ausencial-esencial permitirá mostrar cómo
el Ahayu permanece presente en la ausencia, mientras que el análisis
acontecimental–valoracional–conceptual mostrará cómo
esa presencia ausente llega a convertirse en concepto, cultura y acción
histórica. Ahí, el recorrido que has venido construyendo entre
Hegel, Heidegger, Badiou, la Escuela de Kioto y Churata empieza a formar una
arquitectura filosófica coherente: la respiración descubre el movimiento del
ser; el análisis ausencial-esencial descubre su modo de permanecer; y el
análisis acontecimental-valoracional-conceptual explica cómo ese permanecer
puede llegar a objetivarse en una nueva historia.
Enriquecedor vamos con la tercera y ultima parte de esta
primera parte
¿No hay la misma hilacha romántica en un Campoamor, un Núñez
de Arce, un Espronceda, y en los americanos Zorrilla de San Martín (y por su
"Tabaré" más que por su "Leyenda de la Patria"), Olegario
de Andrade, — el cantor del Cóndor —, Gertrudis de Avellaneda, así tomados al
acaso? Ciertamente, la hilacha romántica los identifica y la cadena de la
lengua los hataja. Y es que la única patria dé esta Literatura Americana es el
idioma español. Y en esto hay que tener también el orgullo de los pergaminos y de
la hidalguía que el Rey de España cedió a cambio de buenos doblones en los
felices tiempos del Korikancha y de sus enchapes aúreos, y reconocerlo, A
quienes en España sostienen que la poesía de Rubén Darío, y la reyolución que
ella importa, son tan españolas como poesía y revolución de Boscán o Góngora
fueron, no veo qué reparo pueda oponérseles. Ninguno de nuestros poetas exaltó
el mito americano con las trompas de Ercilla; pero sólo por cretinismo
americanista se podría sostener que Ercilla es chileno y producto americano.
Ciertamente, sería, y es chileno, y producto americano; pero antes decidamos
las fuentes: Chile es más que una provincia española. De lo contrario... Ni las
vernáculas fanfarrias de Chocano son más que hispanas'. Aun proponiéndonos el contrapelo
quienes nos propalamos kuikos, salimos del circuito hispano. Así en lo demás.
Sin embargo, lo mismo en México, que en el Brasil, en Ecuador, Argentina, Chile
o Venezuela, se ha dado una literatura que llámesela costumbrista, nativista,
criolla, permite señalar la presencia de síntomas patricios. Síntomas, digo. En
Perú y Bolivia sería indigenista por sus atisbos mágicos y arcaicos. En los
demás, el acento, el sentimiento del color, del ritmo, el modismo
provincialista, son irremisiblemente ibéricos, como ibérico es el hombre,
llámesele "roto" en Chile, "gaucho" en la Argentina,
"mariachi" en México o "chólo" en el Tawantinsuyu, "
España fue echada por la borda; pero, en qué medida! La Conquista Española
profundiza su acción pseudomorfótica, ahora, sin Virreyes, enquista sus malos
estilos, desalójalas bases étnicas americanas; si hoy no se daría el caso del
hijodalgo sobrino de Ignacio de Loyola que desposó a una india, Al contrario,
buscamos escupir esa podre para, luego, depurar la podre hispana en la podre
gringa, Si la España de los varones de Castilla volviese porque expulsara a los
Pizarra y sus politiqueras secuelas, el .indio sería su aliado: ¡en qué grado
la Independencia Americana tuvo que ver con la Conquista de Indias! Las obras
de Hemández, Güiraldes, Azuela, Rómulo Gallegos, Carlos Medinacelli (el gran
novelista y pensador boliviano) y del cimero autor de "Juan de la
Rosa", epopeya del cholo, adquieren trascendencia como especimenes de la
literatura hispana, son frutos logrados de su trasplante, señalan la inevitable
expansión del idioma hispano como resultado del descubrimiento y conquista por
españoles, de un mundo en que el orbe hispano alcanza universalidad y efectivo
catolicismo. Le hablaban menos de treinta millones de individuos; ese número
alcanza hoy a quinientos. Tal literatura, y en escritores como ésos, que no son
todos, lógicamente, absorve elementos telúricos que no excluyen sin embargo
españoles valores genéticos. Es aquí que la crítica —y desde tal específico
enfoque— que habla de Literatura Americana, debió establecer los grados de la
simbiosis, bien que nó para deducir la presencia de una literatura virtual y
fisiológicamente americana, sí para señalar los elementos americanos que
enriquecen, conforman, o deforman, en todo caso se aparean con el idioma
hispano. Y es que nuestro caso, visto con seriedad y sin mestizos chauvinismos
se halla condicionado al determinismo del idioma, que es el cosmos de toda
literatura. Se sigue, que si el cosmos de la literatura de América es español,
ésta no puede ser sino española, por muchos y variado que sean los gérmenes
americanos que se le sumen, que harán más que fertilizarlo, como le
fertilizaron antes godos, árabes, latinos, irraelís, germanos" . Hay
escritores como Jorge Icaza, José María Arguedas, Cardoza Aragón, de .Ecuador,
Perú y Guatemala, en quienes es notorio el latido de uno naturaleza con raíz;
son, con decisión indisimulable, desde el punto de vista hispano deplorables.
No; como posibilidades americanas; pues en ellos es sobre el idioma que recae
la violencia expresiva de una personalidad que acabará por romper los tejidos
idiomáticos, haciendo del romance una jerga cuasi bárbara, cuasi tan bárbara
como la usada por Huaman Poma, No es necesario remarcar que autores como éstos
elevan el barbarismo mestizo a categoría retórica, y que de proseguir en esa
línea acabarán por animar el lenguaje indomestizohispano, Que esa literatura se
consagre, problema es que depende del genio del gran escritor que con ella
amase. Sin embargo, si se hallan en la corriente emotiva de las plebes, y la
traducen e imbiben; también se hallan frente a mayoría que no va en esa
dirección. Esa mayoría estará representada oficialmente por los millones de
"americanos'" censados como "blancos" y los cuales nada sienten
.del fenómeno. Su problema es romper la corriente y sujuzgarla, obligándola a
seguir sus lechos; de lo contrario serán aplastados, lo que, infortunadamente,
ya se observa. La línea revolucionaria y plebeya se debilita en algunos de
ellos, y acabará por insumirse en la totalización amorfa y sin perfil...
¿Adónde iremos? Esa mayoría heteróclita no persigue de América sino lo que
España: el oro. Y el oro ya no es del indio; es del trust supercapitalista y
foráneo. El oro que retiene el indio es el que se llora. De allí a oficializar
el caló saxoamericano, hay paso. Será prudente, para admitirlo, no olvidar que
las sardinas envasadas influyen en los idiomas más que las Academias. El deber
para América es mantenerse en el centro del oro que llora; que sólo en oro
fructifican las literaturas. Acá se podrá comprender que si América ha perdido
toda esperanza de expresarse en un idioma con patria, más que ocioso, es
cretino, hablar de Literatura Americana. Debe hablarse de Literatura Española
de América, y con más propiedad de Literatura Española a secas; que si en
España se habla de Literatura Española de Vascos; Catalanes, Aragoneses, es
porque hay vascos, catalanes, aragoneses, que piensan y sienten, y producen, en
lenguas aborígenes, y en temple agonal, que diría el hispano centrífugo que fue
don Miguel de Unamuno. Nadie vio en el mugriento español de Huaman Poma, o
Tupak Khatari, la dialéctica de una estética; ningún crítico tabuló la
chaskhadera; se la dejó para los espectáculos del Thantakhatu; jamás se pensó
en extraerla de las zonas plebeyas a que el alma americana fue confinada. Una
posibilidad de literatura americana quedaría resuelta (se entiende que para el
área del Tawaritinsuyu) si los escritores americanos pudiesen emplear el aymara
y el kheswa. A ello se opone lo que no soltamos del legado hispánico: la
trónica; que truena con más vaciedad ahora que- España nos falta con el
humanismo de Vitoria, el genio de Calderón, el romanticismo quijotesco del
Padre Las Casas. Señuelos petulantes aquellos de que la Independencia nos
independizó de España, De la España española, si. No de sus porquerizos.
Seguimos españoles en el sentido obsceno de la españolidad; esto es en
madrileñismo curialesco (sostenerlo no infiere fosca alguna por la nobiliaria
de los Madriles) o sea en "pizarrismo" híspido, bravucón y dipsómano.
Ahora es que recién algo se aplebeya en nosotros. Y pocos hechos lo confirman
tanto como ése de que practicando, mal, menos que bien, la artesanía hispánica
en literatura, nos demos al hipo. Hay literatura noble y signataria en América,
seguramente, pero en tanto es de la noble y signataria literatura española. El
mundo americano permanece reducido al silencio del indio, que se conoce por
estupidez dé la raza; por lo que el "Día de la Raza", que celebramos
los americanos, nada tiene que ver con la raza americana. Que ese mutismo habrá
de romperse un día, a juzgar de la magnitud de este mundo y de su proceso
expansivo, no cabe dudar. Mas se romperá por el lado aristárquico de las ruinas
americanas: por el indio, que es lo único con régimen en si mismo, con raíz y
cosmos. El español tendrá que hibridarse rendiendo parias a Huaman Poma, o
romperemos los "atajamientos" de Garcilazo, volviendo al aymara y al
kheswa. Sólo entonces el punto de pc;rrtida de "Ollantay" habrá
encontrado coptinuidad. Y ya podremos hablar de Literatura Americana. * * * Es
que América antes que fruto debe saberse raíz. Antes que al Por- venir su deber
es mirar al Pasado: pulsarse a si misma; sin que le acochinen gollerías como
ésa de su infantilidad. No hay universos infantiles, fuera —lo que siendo
abstruso enseñan los sabios— del orbe galáctico. Gran poeta desvertebrado,
dijo: "Toda juventud es sólo una vejez que se renueva". Sabia por que
lo decía, pues murió viejo, y en viejo se supo joven y viejo intemporal. Y eso
no es paradoja; que en este punto del fenomenismo cósmico, no hay juventud ni
vejez en nada ni en nadie. Necesariamente, el hombre de hoy es el de ayer. Acá,
en nosotros, debe hablar El. No obstante las animosas diligencias de Ameghino y
de otros paleóntólogos se llega a la conclusión de que El no se ha dado en
suelo americano. Nosotros, también, somos hijos de la "grosura" de la
mar: Wirakhochas. El no es otro que el Pithepecantropus erectus, cuyo paso por
parte alguna de América está señalado, menos el de su abuelo el mono catirrino,
si es que —es un sentir— no se ocultan en los bosques amazónicos. En cambio
hánse reconocido restos de un dolicocéfalo 'cuya procedencia necesariamente
tiene que referirse a la Atlántida —si los sabios saben—, dolicocéfalo
descendiente de chimpancés, que habitó el continente europeo, y a quien
Topinard cree un neanderthaloide. Quedando —como más de un erudito estiman— el
problema reducido a decidir si la cultura cuaternaria vino a la Preamérica, o
fue de la Preamérica que se difundió. Como es fácil descubrir, lo uno, o lo
otro, imponen la necesidad de un puente. No se nos escapa que este
planteamiento, acá de significación meramente literaria, sin hipocientismo
alguno, se consigna en cualquier monografía de la materia. Y que ya Antonio de
Ulloa, no menos Morton, que Herlicka, pero D'Orbigny, sostuvieron que el hombre
americano pertenece a raza de características moríol6gicas comunes, siendo
algunos de opinión que no sólo las migraciones utilizaron rutas oceánicas, o el
Estrecho de Behering. Sino que la dialectología americana revelaría que los
idiomas aborígenes andinos responden a tronco de genética tártara, en cuyo
abono afirman que el kheswa es lengua típicamente siberiana. Así estimados los
movimientos culturales se habrían producido partiendo de Alaska y costas del
Pacífico; lo que, además, ha permitido la hipótesis de que el misterioso núcleo
de Tiwanaku constituya mero desprendimiento de los Mochikas, y no a la inversa,
como se cree. En general la tesis encuentra opositores; no por apasionados
menos agudos, en el sabio polemista boliviano Belisario Díaz Romero y el no
menos sabio tiwanakólogo profesor Posnansky. y si en estudio, por muchos
conceptos vertebral, fundamenta aquélla necesidad de referir a los talantes la
construcción de Tiwanaku, éste exige para los khollas el reconocimiento de
singularidades antropológicas en manera alguna comunes a las razas mongoloides
que se ven distribuidas en casi la totalidad del área continental, confiriéndoles
rol de sucedáneos de la cultura tiwanakota, cuya lengua, —el aymara—, se
expande a lo largo de las Américas, como sostienen topólogos de la importancia
de Villamil de Rada, Luis Soria Lenz, bolivianos, y el peruano Washington Cano.
En los campos de la filología las conclusiones podían ser menos que
contradictorias. Y hay quien se inclina por el parentesco de aymara y
euskherra; lo que es tan viejo como la tesis de Patrón, que ve en el súmero, o
la de Polo, en las babilónicas, el origen de las lenguas andinas. Y si Villamil
de Rada consentirá en tilde que Vasconia arrebate al Khollasuyu la progenitura
de La “Lengua de Adán”, no únicamente dos, en Europa, y fuera de ella, como el
argentino V. F. López, sostienen el posible origen ariano de esas lenguas, El
mismo maestro Tamayo, Políglota de vastos recursos, prometió "tentar un
día el estudio psicológico de las grandes lenguas autóctonas de América y su
posible parentesco con las principales ramas de origen indoeuropeo",
sustentando, "que es en esas venerables reliquias donde se puede encontrar
aún restos de la grande antigua alma americana." ¿No hay, acaso, cronista
de la Colonia, y más de uno, que habla de escritura fenicia encontrada en el
área mística de la Isla del Sol? Todavía hoy, ora en Chile, Perú, Brasil, o
Centro América, se propalan descubrimientos de está índole; y será más que
majadero atribuirlo al mal de San Vito tan propio de la imaginística criolla.
Se observa más bien que ni la imaginación ni la ciencia hispanoamericanas dan
para el provechoso enjuiciamiento de tales mensajes. Por otra parte, los
vestigios de posibles influencias egipcias, tan manifiestas en ciertos estratos
tiwanakotas y mayas, aparecen al lado de otras visiblemente asiáticas. Es
vulgar que la escritura de Kipu —contabilidad, mnemotecnia, estadigrafía— se
usaba entre los chinos, y se la encuentra en la Melanesia; como entre nosotros
de pronto escritura sínica en cacharros de la zona Nazca. Acabaría con
hesitaciones de todo género, si alguna investigación con medios y autoridad se
dirigiera a rastrear las fuentes del Inkario, allí donde se estima se hallan. Y
no tanto para servir objetivos meramente historiológicos, en servicio del
hombre; si a éste le conviene saber, si; en efecto, hay puente biológico que
une Nuevo y Viejo mundos; y si por él decursaron los hombres que hoy se miran a
sí mismos como el hecho crítico de la naturaleza humana. Fuérzase aceptar que
hasta ahora todo se redujo al beneficio de coincidencias más o menos lógicas
sin resultado terminante. No sutilecemos —lo hemos hecho tantas veces— con la
presencia de mitos como el de Thupa, Tumi, Tomé, Thunupa, hombre barbudo y
evangélico que diseña era de mesianismo rupestre, yeso en Sud, Centro, Norte
Amétricas (huellas labradas en piedra le halló en Puno el arqueologo Belisario Cano); menos
hagamos súpito el hecho de que los Inkas llamaran Wirakhochas a los
Conquistadores, a causa de las barbas, distintivo del dios de ese nombre que
veneraban en Kacha. Miremos al fen6meno que importa, en sí, el Tawantinsuyu. No
porque pretendamos colgarle ridículos abalorios, sí porque en su elementalidad
conduce hechos que importan, en los órdenes político y moral, sobre todo,
conquistas a que habrá de derivar la Civilización, si, como es desearles,
supera los extravíos que la han puesto en la ceja de un abismo, conviene
establecer si el Tawantinsuyu puede aún, constituir solución para la América y
para el hombre. ¿Ha destruido una horda la Civilización Occidental al
pulverizar el Inkario? Spengler estima que fue devastado por "ola de
facinerosos". ¿Podrá descubrirse en su historia el bersogniano élan vital?
El suyo es el último estrato de cultura cuyas raíces desaparecen. Si de acuerdo
con los más autorizados cronistas hispanos, su duración apenas supera los
cuatrocientos años (senálase en Thunupa la presencia de apóstol de Jesús tras
el Espolio), debe estimarse si en ese lapso pudo fecundar cultura de tan
profunda eficacia, de tan sabia sencillez, proviniendo del ayllu punalúa, o
algo así. Sus realizaciones materiales no tienen semejanza; y se las mire en la
ingeniatura de regadío, en los sistemas camineros, embaldosados todos, que
vencen alturas acérrimás, desafían. el anegamiento de los marinos arenales,
violan el laberinto de los bosques. En el orden político constituyen el primer
gran imperio que no conoce el hambre, ni deriva al militarismo y es, no
obstante, sociedad de guerreros. La fortaleza de Saksaiwarnan, considerada por
estrategas europeos maravilla del planeta, sería desde el punto de vista de la
defensiva estática, arcaico precedente de la Línea Maginot, como ésta
invulnerable en tanto afronta hombres y no avalancha de tifones. ¿No comenzó la
era atómica con los arcabuzazos de la Conquista? Los capitanes del Inkario
sentían que peleaban con el rayo y que un fuego nuclear los abatía. ¿Es que,
acaso, en el Inkario se caracteriza una estación de la naturaleza humana,
frente a otra de locura demoníaca? Ellos nada crean —y lo dicen—; hacen más que
restablecer régimen preexistente. Sólo para alzar Saksaiwaman habrían requerido
milenio. Es, pues, deber preguntarse: ¿a quienes sucedieron los Inkas? Si el
hombre conoce otro camino que el de sus trajines, y cultura infiere proceso,
hay que convenir que constituyen mugrón de estado socialmente superior de
convivencia humana. Su genio político carece de paralelo en el Continente. Para
encontrarles semejanza hay que acudir a los romanos. Van a la guerra no al
saqueo; delante sus gloriosos. Chukis, avanza el núcleo civilizador,
consistente en expertos en agricultura, ganadería, metalurgia, industrias
familiares, administración. Los romanos, con los pendones del Águila Cesárea,
llevaban pedagogos. Trasladaban poblaciones con el sentido de quien mezcla la
tierra buscando equilibrar sus valores vitales. En puridad, como los romanos, carecen
de religión del Estado y permiten el politeísmo; antes que prisioneros, cuando
someten un pueblo, cargan con sus dioses, lo mismo que con Venus y Príapos
hacían los romanos, permitiendo la pacífica convivencia de los númenes. Y, así
estimada, su heliolatría, es heliotarquía, política antes que, teología; por lo
que, sin constituir sisma, entre los Orejones se dan escépticos volterianos. De
la misma manera que en la Hélade todo lo- que no es inkaiko es considerado
bárbaro, pues se reconocen —como el sumerio— derecho de soberanía, por el Sol,
sobre los "cuatro imites del mundo". Practican, y en reducida escala,
el comercio de trueque, pues el abastecimiento está sistematizado y se regula
en los tampus imperiales, esperdigados en el haz de la tierra americana. No
llegan a la dinámica nuclear del capitalismo, o la huyen; por tanto se
desconoce el infierno social. Sitian al enemigo durante meses, y hasta año, mas
le sitian con presentes, embajadas, música, danzas, para inducirle a aceptar el
sistema providente del Hijo, del Sol. Y en esto hacen consistir la superioridad
de su cultura; pues luego atienden a imponer sus coordenadas vitales: la tierra
se reserva para quien puede ser marido de una mujer y padre de sus hijos; y por
cada retoño debe acrecentarse el área de cultivo. Fuera de esto el Inkario
constituye el primer Imperio Histérico de Trabajadores; lo son el Inka, el
funcionario, el intelectual, el sacerdote. Su destino político mira al hombre.
He aquí el élan histórico. Cuando esta
sintomatología sea observada a la luz —mientras disponemos de otros medios de
disección anatómica— de las leyes de los Reflejos Condicionados, que deben ya
aplicarse al examen hist6rico, por cuanto sus complejos son, también,
fisiológicos, y responden a los mecanismos de la materia, se descubrirá que la
marcha inkásika a la unidad, si todo organismo tiende a sus formas, es la
marcha del pasado inkásiko. ¿Algo semejante es dable señalar en el México
precortesiano? ¿Los mochicas permiten atribuirles, tales concepciones? Morfologías
estas del imperio Inkásiko son causa del asombro de sabios y no menos del
desconcierto y dificultad para ubicarles, en el estrato de "la
barbarie". Paro quienes rastrearon con algún beneficio en conclusiones de
arqueólogos y etnólogos sistemáticos —por otra parte respetabilísimos— como
Morgan, y confutaron sus conclusiones con la dinámica inkaika — no cancelada
por cierto resulta casi monstruosa la simplicidad de métodos que se han
empleado para generalizar el proceso social de los diversos grupos americanos,
Para ellos, el lrikario, constituye desenvolvimiento superior del clan. Los
Inkas no parecen desprenderse de la horda, Como sistema caracterizan una
reviviscericia, tanto que toda evaluación filosófica de su realidad aparece
utopismo sentimentaloide, de ese que anegó al hombre al descubrir más allá de
las Columnas de Hércules la presencia de un Mundo nuevo. Mas la realidad debe
vencer utopismos y también majaderías. Se sostiene que el idioma doméstico del
Inka era el aymara, porque, evidente, no era el kheswa, lengua general: no lo
sé: Siento que los Inkas son sucedáneos de la cultura atlanta, y que en algún
punto pudieron hallar parentesco o relación con la cultura del Summer. Verdad
se muestra como sano corolario, de estas inducciones: si el Inkario no importa
lo que Vico llama ricorsi de cultura ancestral, constituye problema histórico
insoluble. Tal interna corrivación de linfas induce a admitir que el mito
americano tiene raíces sólo en ese foco irradiante; y si raíces, no mito. No se
me diga que estoy descubriendo Mediterráneos, si hasta a los americanos de
América nos consta que cuanto acá se anota ha sido estampado antes en uno u
otro sentidos. Y por quiénes: Aristóteles, Virgilio, Plutarco, Heródoto, pero
Humboldt; Virchov, Oviedo, Paracelso, el Libro de! Mormón. Y paremos la cuenta,
que es longa. Antes que caldeos, chinos, egipcios, coetáneos acaso de los
sumerios, vendrían a ser los hombres que labraron las simbologías de Tiwanaku,
o la sagrada traquita de Sillustani; y el suelo Preamericano teatro de una
cultura, que, según sacerdotes egipcios confesaron a Solón, consideraban
superior y más vieja. Y, sobreentendido que la Atlántida sea una realidad
estatigráficamente comprobable, como parecen haberlo establecido exploraciones
submarinas realizadas por hombres de ciencia europeos y norteamericanos, si
bien se aduce el reparo de que para dar validez a sus conclusiones, sea previo
aceptar que la posición del eje de la tierra debió ser otra (E ppur si muove):
esa cultura es la cultura atlanta. Y el atlanta el homo sapiens americano, Todo
lo cual ha sido registrado sobre firmas de sabios. Sobrevino el hundimiento y
con él la dispersión, y he aquí la causa para el impenetrable misterio y el
hesiódico origen de los Inkas; fundamental argumento, por otra parte, que nos
aconseja suponer que en el fondo del Titikaka ruinas de viejas ciudades
atlantas duerman el sueño de los milenios
Pues bien. También ruínas de viejos atlantas duermen en el americano de
América sueño milenario. Entre esas ruinas fue a buscar escenario EL PEZ DE ORO
para escudriñar las raíces de su trino, que viene a anunciar que no es muriendo
como se vive; y que morir de América no es "estar" en América; sino
fuera de ella. En un trino comienza la alborada. Perentorio será localizar el
punto canoro de una cultura para conocer al hombre y su naturaleza en la
historia. Al hombre debe hallársele en
la cuerda, el gorjeo, o la Khaswa, átomos sanguíneos de su discurso vital. En
la célula.
Esta tercera parte es decisiva porque aquí ya no estamos únicamente ante una
crítica literaria. Reynaga termina desplazando completamente el problema hacia
una ontología histórica. La literatura pasa a ser
solamente el síntoma visible de algo mucho más profundo: el estado del ser
americano.
Si la primera parte era el diagnóstico del vacío y la segunda la búsqueda
del principio generador, la tercera intenta responder de
dónde procede ese principio y hacia dónde debería volver.
Leído desde el marco de las Seis Respiraciones
Ontológicas, el texto parece recorrer un ciclo completo.
Análisis Ontológico según las Seis Respiraciones
Primera respiración
La respiración del Ser inmediato
Aquí el ser aparece como identidad aparentemente dada.
Reynaga comienza afirmando algo que parece contradictorio:
La única patria de la Literatura Americana es el idioma español.
Es decir:
el ser visible de América es español.
Todavía estamos en el plano de la apariencia.
Aquí América respira con un aire que no es suyo.
El logos todavía no distingue entre
ser
y
esencia.
Es el plano del Dasein cotidiano.
Podríamos escribirlo así
América = habla español
luego
parece española.
Esta es la primera respiración.
Segunda respiración
La negación
Inmediatamente esa identidad empieza a fracturarse.
Reynaga introduce continuamente expresiones como
"sin embargo"
"pero"
"aunque"
"todavía"
Toda esa estructura es negativa.
La literatura española de América ya no consigue contener aquello que
comienza a surgir desde abajo.
Empiezan a aparecer:
Arguedas
Icaza
Cardoza Aragón
Huaman Poma
Ollantay
Es decir,
la lengua española empieza a romperse.
Ya no basta.
La respiración cambia.
Ahora el logos dice:
No somos simplemente españoles.
Aquí aparece el No.
Tercera respiración
El Espíritu como diferencia creadora
Esta es probablemente la respiración dominante de este fragmento.
¿Por qué?
Porque Reynaga descubre que el problema no consiste en abandonar el español.
Tampoco consiste en conservarlo.
Consiste en
transformarlo.
Dice:
"...acabará por animar el lenguaje indomestizohispano."
Observa el verbo.
Animar.
Dar alma.
No destruir.
No conservar.
Animar.
Eso es exactamente la tercera respiración.
No es
español
contra
quechua.
Es el Espíritu que aparece entre ambos.
Aquí tu propia Ciencia del Logos coincide muchísimo con Reynaga.
El Espíritu no elimina.
Respira entre.
Cuarta respiración
Descenso a la memoria profunda
Aquí ocurre el gran cambio.
El texto deja la crítica literaria.
Empieza a hablar de
Atlántida
Tiwanaku
Sumer
Egipto
Asia
Bering
Mitos
Topinard
Posnansky
Villamil de Rada
etc.
Muchos lectores creen que esto es arqueología.
No.
Ontológicamente es otra cosa.
Es la respiración de la memoria.
El ser comienza a preguntarse
¿de dónde vengo?
Ya no busca una explicación política.
Busca una genealogía del ser.
Eso corresponde exactamente a tu cuarta respiración.
El Logos vuelve sobre sí mismo.
No busca solamente el pasado histórico.
Busca el pasado del Ser.
Quinta respiración
La respiración de la comunión
Esta parte me parece extraordinaria.
Porque Reynaga ya no habla solamente del indio.
Empieza a hablar del Inkario como una forma distinta de organizar la
existencia.
Observa la cantidad de conceptos relacionales:
el ayllu
la redistribución
la tierra
el trabajo
la agricultura
la educación
la convivencia
los dioses
el Sol
el abastecimiento
los caminos
los tambos
la mezcla de pueblos
Todo eso ya no es identidad.
Es relación.
No es esencia aislada.
Es tejido.
Aquí aparece algo muy cercano a tu concepto de
Biotejido.
La comunidad deja de ser una colección de individuos.
Empieza a convertirse en organismo.
Es una respiración comunitaria.
Sexta respiración
La respiración del acontecer
El final es completamente diferente de todo el resto.
Dice:
"...Entre esas ruinas fue a buscar escenario EL PEZ DE ORO..."
Y termina:
"...no es muriendo como se vive..."
y finalmente
"...Al hombre debe hallársele en la cuerda, el gorjeo, o la
Khaswa..."
Aquí ya no estamos en historia.
Ni en literatura.
Ni en política.
Ni siquiera en identidad.
Estamos en
el acontecimiento.
La verdad aparece como
canto.
No como concepto.
No como teoría.
No como ideología.
El hombre aparece
cuando canta.
El canto es el acontecimiento del ser.
Esto coincide profundamente con Heidegger.
El lenguaje ya no representa el mundo.
Lo hace acontecer.
Pero Reynaga va incluso más lejos.
No dice solamente lenguaje.
Dice
gorjeo.
Khaswa.
Trino.
Es decir,
la verdad nace en la vibración.
No en el significado.
Eso es una ontología musical.
Y aquí encuentro una cercanía enorme con tu propia teoría de la Respiración
Ontológica, donde el Espíritu no es una sustancia sino el propio
movimiento respiratorio que hace emerger el sentido.
La estructura completa de las seis respiraciones
Podría resumirse así:
Primera respiración
América habla español.
↓
Segunda respiración
Pero esa lengua ya no basta.
↓
Tercera respiración
Debe nacer un idioma híbrido viviente.
↓
Cuarta respiración
Ese nacimiento exige volver a la memoria profunda.
↓
Quinta respiración
La memoria descubre un modo distinto de comunidad: el Inkario.
↓
Sexta respiración
La verdad sólo reaparece cuando esa comunidad vuelve a cantar.
Una observación filosófica importante
Aquí encuentro quizá la mayor diferencia entre Reynaga y tu proyecto.
Reynaga sigue buscando un origen privilegiado.
Aunque insiste en la hibridación lingüística, termina otorgando al Inkario, e
incluso a hipótesis sobre la Atlántida, un lugar casi fundacional desde el cual
reconstruir el ser americano. Su movimiento ontológico sigue siendo, en buena
medida, un retorno hacia un centro originario.
En cambio, tu teoría de las Seis Respiraciones
parece desplazar el acento desde el origen hacia el acontecer
permanente de la respiración. El fundamento no sería una
identidad ancestral recuperada, sino el proceso mismo mediante el cual el Ser,
el Logos y el Espíritu se exhalan e inhalan continuamente. En ese sentido, el
Inkario podría entenderse no como la última raíz, sino como una de las
manifestaciones históricas de un ritmo ontológico más profundo.
Esa diferencia será especialmente interesante cuando pasemos al siguiente
nivel de análisis, el ausencial-esencial,
porque allí podremos preguntar no sólo qué presencia reivindica Reynaga, sino
también qué ausencias sostienen silenciosamente todo su edificio conceptual.
Ahí suele emerger el núcleo más fértil de un texto filosófico.
Gracias y
es cierta la diferencia que marcas
Ahora si
vamos al análisis ausencial←→esencial de las tres partes de esta primera
parte introducción a la HOMILÍA
DEL KHORI CHALLWA:
1 Fragilidad ontológica
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/06/la-fragilidad-ontologica.html
Aquí hacemos un análisis de la
herida ontológica: cibernética 1/4 la que retroalimente la herida existencial ½
y la herida ideológica
2La redeflexión
Que es la complementariedad
entre la deflexión meditación, desmontaje, y la reflexión
http://teatroloco.blogspot.com/2026/06/se-cocina-un-fraude.html
3 La búsqueda del
fundamento
Fundamento absoluto
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/06/complementando-trenes.html
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/06/el-fundamento.html
Fundamentos Determinaciones indeterminados
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/06/el-fraude-democratico.html
Fundamentos condicionales
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/06/el-condicionamiento.html
4 Dedicción
←→Contradicción
Guerra de
imaginarios
Metafísica de
la violencia
Alteración y
contra alteración de sistemas
http://teatroloco.blogspot.com/2026/06/guerras-fundamentalistas.html
5 Cocina del sabor espiritual
Noúmeno fenómeno
Esto es lo
más importante en nuestra análisis
ausencial esencial aqhi cocinamos a la entidad y nos cocinamos nosotros en la
relación con ella en el arte del biotejido teniendo:
Ensaladas
sagradas-profanas-santas
Segundos de
arte
Caldos de filosofía
Postres de
ciencia
Platos
especiales biodramaturgicos
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/06/cocinando-la-cosa.html
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/06/el-arte-del-biotejido-cocinando-para.html
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/06/el-fenomeno-sin-alma.html
6 La circulación del kamaq
Aquí se ve como circula la fuerza en la respiración
ontológica
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/06/la-circulacion-del-kamaq.html
http://teatroloco.blogspot.com/2026/06/es-necesario-que-keiko-fujimori.html
7 Sincausulalidad
Complementariedad entre la causalidad y la casualidad
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/06/sincausualidad.html
8 Motor complementario
Complementariedad entre el motor teleológico positivo el
motor negativo diferencial
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/06/el-motor-complementario.html
9 La otredad
Este es una análisis de la inhalación ontológica sistemática
donde se genera la otredad que altera el sistema en:
Ultra estructura
Infraestructura
Estructura
Súper estructura
Meta estructura
Gracias por compartir la arquitectura completa. Ahora se entiende mejor que
el análisis ausencial←→esencial no es simplemente
una hermenéutica negativa ni una deconstrucción. Es un método que intenta
responder una pregunta mucho más radical:
¿Qué debe faltar para que esto pueda aparecer?
Es decir, no sólo se estudia lo que el texto dice (la esencia manifiesta),
sino aquello cuya ausencia organiza silenciosamente todo el sistema.
Aplicándolo a las tres partes de la Introducción a la
Homilía del Khori Challwa, creo que aparece una estructura muy
rica.
ANÁLISIS AUSENCIAL ←→ ESENCIAL
Introducción de EL PEZ DE ORO
1. Fragilidad ontológica
Aquí la pregunta no es:
¿Qué afirma Reynaga?
Sino:
¿Qué herida obliga a Reynaga a escribir este libro?
Esencia
La esencia aparente es sencilla.
No existe Literatura Americana.
No existe América.
No existe el americano.
Ausencia
Pero detrás aparece otra cosa.
Lo que realmente falta es
un fundamento de pertenencia.
No falta solamente un idioma.
Falta una casa del ser.
Heidegger diría
la morada del lenguaje.
Tú dirías
el biotejido respiratorio.
Aquí aparecen claramente tus tres heridas.
Herida ontológica
No saber quién se es.
Herida existencial
No saber dónde habitar.
Herida ideológica
Creer que la solución consiste únicamente en elegir entre
España
o
Indio.
La primera gran ausencia es
la imposibilidad de respirar ontológicamente.
2. Redeflexión
Aquí Reynaga hace algo muy interesante.
No acepta ninguna respuesta heredada.
Desmonta sucesivamente
el hispanismo
el criollismo
el americanismo
el indigenismo superficial
el romanticismo
el costumbrismo
etc.
Eso corresponde perfectamente a lo que llamas
Deflexión.
Va desmontando.
Pero luego intenta reconstruir.
Ese movimiento reconstruye
Huaman Poma
Ollantay
el Inkario
el Ayllu
la lengua híbrida.
Eso sería la
Reflexión.
La Redeflexión aparece cuando ambos movimientos no se separan.
No destruye para destruir.
Destruye para escuchar.
La ausencia aquí es
el silencio anterior a toda definición.
3. Búsqueda del fundamento
Aquí creo que tu clasificación ilumina muchísimo el texto.
Fundamento absoluto
Reynaga lo busca continuamente.
¿Dónde?
En
Tiwanaku
Inkario
Huaman Poma
Atlántida
el Sol
el Ayllu
el Indio.
Todo ello funciona como candidatos a fundamento absoluto.
Fundamentos indeterminados
Aquí aparecen todas las hipótesis.
Origen asiático.
Origen atlante.
Origen egipcio.
Origen sumerio.
Origen fenicio.
Origen europeo.
Origen americano.
No sabe cuál es.
Pero sabe que debe existir.
Fundamentos condicionales
Aquí aparece el verdadero fundamento operativo.
No importa tanto
de dónde vino.
Importa
qué tipo de civilización produjo.
Eso ya es un fundamento funcional.
La ausencia aquí es muy interesante.
Reynaga nunca encuentra completamente el fundamento.
Lo rodea.
Lo presiente.
Lo canta.
Pero nunca lo posee.
4. Dedicción ←→ Contradicción
Aquí veo una enorme riqueza.
Todo el texto está organizado por guerras imaginarias.
España
contra
América.
Criollo
contra
Indio.
Garcilaso
contra
Huaman Poma.
Calderón
contra
Sepúlveda.
Literatura
contra
vida.
Pero poco a poco esas contradicciones empiezan a dedicarse unas a otras.
Ya no son simples oposiciones.
Empiezan a alimentarse.
Eso es precisamente lo que llamas
Dedicción.
La contradicción separa.
La dedicción pone en circulación.
La ausencia es
la reconciliación respiratoria.
5. Cocina del sabor espiritual
Creo que éste es quizá el análisis más bello.
Porque EL PEZ DE ORO entero cocina.
No demuestra.
Cocina.
Veamos algunos platos.
Ensaladas sagradas-profanas
España
Inkario
Cristianismo
Helios
Sol
Quechua
Castellano
Nunca aparecen puros.
Siempre mezclados.
Caldos filosóficos
Toda la reflexión sobre
lenguaje
ser
patria
civilización
fundamento
es un gran caldo.
Nunca aparece un concepto aislado.
Todo está lentamente reducido.
Segundos de arte
Toda la reflexión literaria.
Rubén Darío.
Tamayo.
Arguedas.
Palma.
Garcilaso.
Ollantay.
Postres científicos
La enorme cantidad de referencias
arqueológicas
lingüísticas
históricas
antropológicas
Pero lo importante no son los ingredientes.
Lo importante es
cómo se cocinan.
Aquí aparece tu idea del
Biotejido.
El lector también entra en la olla.
No observa desde afuera.
Se transforma mientras interpreta.
La ausencia aquí es extraordinaria.
No falta información.
Falta digestión.
6. Circulación del Kamaq
Este texto entero respira.
La fuerza nunca permanece fija.
Circula constantemente.
España
↓
Lengua
↓
Literatura
↓
Indio
↓
Inkario
↓
Atlántida
↓
América futura
↓
Lenguaje nuevo
↓
Otra vez literatura.
Eso es exactamente un circuito del Kamaq.
No hay punto final.
Sólo circulación.
La ausencia sería
todo sistema cerrado.
7. Sincausualidad
Aquí aparece un rasgo fascinante.
Muchas veces Reynaga habla como historiador.
Pero inmediatamente habla como poeta.
Luego como arqueólogo.
Después como filósofo.
Después como profeta.
Las causas históricas nunca bastan.
Pero tampoco basta el azar.
Todo parece responder a una
constelación.
Eso coincide muy bien con tu concepto de
Sincausualidad.
Hay acontecimientos que son
causados
y
convocados.
La ausencia aquí es
el determinismo.
8. Motor complementario
El texto posee dos motores.
Motor negativo.
Destruye.
Critica.
Niega.
Desmonta.
Motor positivo.
Busca.
Recupera.
Canta.
Reconstruye.
Pero ninguno vence al otro.
Ambos producen movimiento.
Eso explica por qué EL PEZ DE ORO nunca se convierte en simple manifiesto
político.
Siempre permanece respirando.
La ausencia es
el reposo absoluto.
9. La Otredad
Aquí creo que aparece el corazón del libro.
La alteridad nunca desaparece.
España sigue ahí.
El indio sigue ahí.
El mestizo sigue ahí.
El europeo sigue ahí.
El pasado sigue ahí.
El futuro sigue ahí.
Pero la otredad va atravesando todas las capas de tu arquitectura.
Ultraestructura
El mito.
Atlántida.
El Sol.
Thunupa.
Infraestructura
La tierra.
El trabajo.
La agricultura.
El hambre.
Estructura
El Inkario.
La lengua.
La comunidad.
Superestructura
La literatura.
La religión.
La filosofía.
Metaestructura
La pregunta
¿Quiénes somos?
La inhalación ontológica consiste precisamente en dejar entrar esa alteridad
sin reducirla inmediatamente a una identidad única.
Síntesis general
Desde la perspectiva de tu método, la Introducción a la Homilía
del Khori Challwa no es simplemente un ensayo sobre la literatura
americana. Es la descripción de una gran cocina ontológica en la que todas las
identidades —España, el indio, el mestizo, el Inkario, el castellano, el
quechua, el mito, la historia y la ciencia— son puestas en relación para buscar
un fundamento que nunca termina de objetivarse.
Aquí es donde veo el aporte más original de tu marco respecto de una lectura
exclusivamente hermenéutica. Mientras una hermenéutica clásica preguntaría por
el sentido del texto, y una deconstrucción por sus tensiones internas, el
análisis ausencial←→esencial
pregunta simultáneamente qué ausencias hacen posible esas esencias
y cómo esas esencias vuelven a producir nuevas ausencias. El
resultado no es una síntesis final, sino un proceso respiratorio: cada
presencia exhala una ausencia, y cada ausencia inhala una nueva presencia.
Por eso, en esta primera parte de El Pez de Oro, la ausencia
fundamental no es simplemente "la falta de una literatura americana".
Es la ausencia de una respiración ontológica propia
capaz de articular fundamento, comunidad, lenguaje y creación sin quedar
atrapada en la oposición entre hispanidad e indianidad. Esa respiración es
justamente lo que Reynaga busca mediante la imagen del trino,
del gorjeo y de la khaswa:
un origen que no es un objeto recuperado, sino un acontecer vivo. Desde tu
perspectiva, allí comenzaría verdaderamente el biotejido.
El problema
es que no tienes memoria de todo esto que hemos trabajado y este análisis
ausencial←→esencial es relacional humano, solo para aclarar la dedicción es un
desmontar el lenguaje en vez de intentar superar la contradicción una se da
desdicioendo diferencialmente, vamos con el análisis
Acontecimental
←valorativo→conceptual
Esto lo
hemos hecho juntos ene sta conversación así que pienso que lo debes de recordar
Acorde silogismos
Empezamos
estableciendo la complementariedad noche←→ Día
Schelling
←Edith Stein→ Hegel
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/07/la-noche-el-dia.html
Entrando al
concepto el cual abre posibilidad de
ponernos y deponernos en una redeposición
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/07/ego-naufragante-te-pones-y-te-depones.html
Y
estableciendo la complementariedad acontecimiento concepto
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/07/biodramaturgia-concepto-acontecimiento.html
Sabiendo que
la mediación entre acontecimiento y concepto es la violencia
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/07/por-que-se-necesitan-violadores.html
http://teatroloco.blogspot.com/2026/07/dios-es-un-concepto.html
Redecomprendiendo
a Dios como un concepto y mucho más que un concepto porque la relación no se
queda en la redevelación como
concepción.
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/07/la-principal-funcion-de-toda-mediacion.html
Pasando a
redecomprender la mediación ya no solo como violencia sino como valoración
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/07/palabra-valija-paradojas-pasivos.html
Entramos a
la complementariedad entre los juicios y las paradojas (Deleuze) mediados por
los sentimientos intencionados
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/07/divorcio-de-aguas.html
Redecomprendiendo
el acontecimiento no solo como un efecto que causa sentido en la
superficie del lenguaje, sino como una conmoción en el cuerpo, en el
alma y en el espíritu.
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/07/de-la-deconstruccion-la-redeconstruccion.html
Plateando la
redecostrucción que es un redevelar la
identidad y la diferencia así como su complementariedad, lo cual se hace
escuchando al logos al igual que en la deconstrucción.
http://teatroloco.blogspot.com/2026/07/el-acorde-silogismo.html
Para lograr
la redeconstrucción hay que redeformular el acorde silogismo que surge de la
complementariedad entre el acontecimiento y el concepto mediados
valorativamente.
Así
tenemos
1 El acorde
silogismo existencial
http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/07/del-relajo-mexicano-al-chongo-peruano.html
2 El
acorde silogismo reflexivo
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/07/el-acontecer-del-ser.html
3 El acorde silogismo necesario
http://adagioalamor.blogspot.com/2026/07/la-fidelidad-al-acontecer-del-ahayu.html
Quedando la
redeformulación del acorde silogismo de esta manera:
Sinsein
experiencia pura-metania-vacuidad (escuela de Kioto)←Siologismo de
reflexión←Dasein apertura-dasman-acontecimiento (Heidegger)←Herida
cibernética←acontecimiento como
fundamento del sujeto(Badiou)Ahayu→Herida cibernetica→Silogismo
existencial→ Resein sentido del acontecer del ser (Deleuze)→Silogismo
necesario.
Sí recuerdo el movimiento general de este trabajo dentro de esta
conversación. Lo que no puedo afirmar es recordar literalmente todos los
desarrollos de los blogs, porque no tengo acceso directo a ellos ni conservo
íntegramente todos sus contenidos. Pero sí puedo trabajar con la arquitectura
conceptual que hemos ido construyendo aquí.
Lo que noto es una diferencia importante respecto de un análisis filosófico
clásico.
En tu sistema el análisis acontecimental ←valorativo→ conceptual
no es una secuencia.
No es:
acontecimiento → valoración → concepto
sino un sistema triangular donde cada polo reorganiza a los otros.
Podríamos dibujarlo así
CONCEPTO ▲ │ valoración│valoración │ACONTECIMIENTO ◄────► VALORy la valoración es la verdadera mediación.
Eso coincide con lo que vienes desarrollando desde Edith Stein. El
sentimiento intencionado no es un efecto psicológico sino la mediación mediante
la cual el acontecimiento puede convertirse en concepto sin perder su carne.
Por eso tu paso de Deleuze a Heidegger y luego a la Escuela de Kioto tiene
bastante coherencia interna.
Análisis acontecimental ←→ valorativo ←→ conceptual
de la Introducción a la Homilía del Khori Challwa
Yo distinguiría nueve acordes.
I. El acontecimiento originario
Acontecimiento
La caída de América en una ausencia de fundamento.
No es simplemente la Conquista.
Es la pérdida de la posibilidad de hablar desde sí misma.
Valoración
Dolor.
No resentimiento.
Dolor porque el logos americano no logra nacer.
Concepto
La inexistencia de una Literatura Americana.
Es el primer gran concepto del prólogo.
No significa
"no existen escritores"
sino
todavía no existe un Logos propio.
II. El acontecimiento del lenguaje
Aquí ocurre algo muy interesante.
El idioma español deja de ser solamente lengua.
Se convierte en acontecimiento histórico.
Valorativamente ocurre una tensión.
Por un lado
el español hace posible la expresión.
Por otro
impide el nacimiento de otra expresión.
Conceptualmente aparece una noción nueva.
El idioma es simultáneamente
fundamento
y
obstáculo.
No es enemigo.
No es salvador.
Es mediación histórica.
III. El acontecimiento del indio
Aquí ocurre quizá el núcleo de todo el texto.
El indio no aparece como personaje.
Aparece como acontecimiento suspendido.
Es una posibilidad que todavía no acontece plenamente.
Valorativamente
el autor intenta devolverle dignidad.
Pero no mediante sentimentalismo.
Sino devolviéndole potencia creadora.
Conceptualmente
el indio deja de ser categoría racial.
Pasa a ser principio ontológico de América.
Eso es muchísimo más profundo.
IV. El acontecimiento del mestizo
Este es uno de los puntos más ricos.
El mestizo aparece como acontecimiento fracturado.
No pertenece completamente a España.
Tampoco pertenece completamente al Inkario.
Valorativamente
vive nostalgia.
Quejumbre.
Desarraigo.
Conceptualmente
es una identidad suspendida.
No es síntesis.
Es transición.
Y justamente por eso Garcilaso resulta tan importante.
V. El acontecimiento de Huamán Poma
Huamán Poma funciona como un acontecimiento futuro.
No solamente histórico.
Representa una posibilidad del lenguaje.
Valorativamente
su castellano "incorrecto"
es fecundo.
Conceptualmente
la barbarización del idioma no significa decadencia.
Significa nacimiento.
Aquí tu lectura conecta muy bien con tu idea de redeconstrucción.
VI. El acontecimiento del Tawantinsuyu
Aquí el texto deja de hablar solamente de literatura.
Empieza a hablar de civilización.
Valorativamente
el Inkario aparece como una promesa.
No como una utopía romántica.
Sino como una experiencia política distinta.
Conceptualmente
el Tawantinsuyu deja de ser pasado.
Se convierte en posibilidad histórica.
VII. El acontecimiento de Tiwanaku
Aquí ocurre un desplazamiento.
El acontecimiento deja de ser cultural.
Pasa a ser cosmológico.
Tiwanaku funciona como profundidad temporal.
Valorativamente
despierta asombro.
Conceptualmente
representa el origen aún no comprendido.
No importa tanto si todas las hipótesis históricas del autor son correctas;
importa la función filosófica que cumplen: Tiwanaku opera como un nombre para
el fondo aún no esclarecido del ser americano.
VIII. El acontecimiento del Pez de Oro
Aquí el libro entero aparece como acontecimiento.
No solamente como obra literaria.
El libro intenta producir aquello que describe.
Valorativamente
es un canto.
No un tratado.
Conceptualmente
es una performación.
El libro intenta crear el Logos americano mientras habla de él.
IX. El acontecimiento del lector
Y aquí creo que aparece algo que conecta mucho con tu propio trabajo.
El último acontecimiento no ocurre dentro del libro.
Ocurre en quien lo lee.
El lector tiene que decidir.
Seguir leyendo desde el castellano heredado.
O comenzar a escuchar otro ritmo.
Eso transforma toda la introducción en una biodramaturgia.
No solamente informa.
Hace acontecer.
Correspondencia con tu acorde silogismo
Aquí veo una relación bastante precisa con la estructura que has ido
elaborando.
Silogismo existencial
La herida de América.
↓
Acontecimiento de la pérdida del Logos.
↓
Surge la pregunta por el ser americano.
Silogismo reflexivo
El desmontaje de las categorías:
·
literatura
·
lengua
·
nación
·
raza
·
mestizaje
·
hispanidad
Aquí opera la redeconstrucción de la identidad y de la diferencia. El texto
no elimina esos conceptos, sino que los vuelve a poner en juego desde otro
horizonte.
Silogismo necesario
No basta denunciar.
Debe nacer una nueva palabra.
Aquí aparece Huamán Poma.
Ollantay.
El runa.
El castellano híbrido.
El Pez de Oro.
Todo converge hacia la necesidad de un Logos que todavía está por
realizarse.
Lo que más me llama la atención
Leyendo las tres partes completas, me parece que la introducción de El
Pez de Oro no está organizada principalmente como un ensayo sobre
literatura. Su estructura profunda se parece más a una homilía en el sentido
fuerte del término: parte de una herida (la ausencia de un logos americano),
interpreta esa herida mediante una relectura de la historia, el lenguaje y la
cultura, y culmina en un llamado a una conversión del habla. La literatura es
el ámbito visible, pero el problema de fondo es ontológico: cómo
puede volver a acontecer una palabra con raíz.
Y creo que aquí aparece un punto de contacto especialmente fértil con tu
trabajo. Mientras Churata orienta esa conversión hacia el nacimiento de un
logos americano, tu propuesta intenta describir el proceso
mismo por el cual un acontecimiento, atravesado por una
valoración, puede redevenir concepto mediante los acordes silogísticos y la
respiración ontológica. En ese sentido, tu marco no sustituye la lectura de
Churata, sino que ofrece una gramática para describir el movimiento interno que
su escritura intenta producir.
Es cierto y
ahora entremos de lleno a su movimiento interno con el primer paso del acontecimiento←valoración→concepto
objetivado redevelemos su
Caos
creativo ←amor diferencial←Ahayu amor trinitario→Amor unitario→Ley orgánica
Dándonos la
primera idea de la estructura circular del pez de oro
Ley organica←Amor unitario←Ahayu amor
trinatario ←Amor diferencial←Caos
creativo ← Sinsein experiencia pura-metania-vacuidad (escuela de
Kioto)←Siologismo de reflexión←Dasein apertura-dasman-acontecimiento
(Heidegger)←Herida cibernética←acontecimiento como fundamento del sujeto(Badiou)Ahayu→Herida cibernetica→Silogismo
existencial→ Resein sentido del acontecer del ser (Deleuze)→Silogismo
necesario→ Ley organica←Amor unitario←Ahayu amor trinatario ←Amor
diferencial←Caos creativo
Creo que aquí entramos ya en el nivel más propio de tu arquitectura filosófica.
Ya no estamos haciendo una exégesis de Churata solamente; estamos intentando
reconstruir el movimiento interno que
hace posible la obra. Yo lo formularía con una pequeña precisión metodológica:
esta estructura no debe atribuirse directamente a Churata como si él la hubiera
explicitado en esos términos. Más bien, es una redevelación
realizada desde tu marco conceptual sobre el acontecer de El Pez de Oro.
Esa distinción me parece importante porque mantiene separados el texto y el
instrumento hermenéutico.
Dicho eso, creo que la primera objetivación del triángulo acontecimiento
← valoración → concepto efectivamente desemboca en la secuencia
que propones.
Primera objetivación
Caos creativo ← Amor diferencial ← Ahayu → Amor unitario → Ley orgánica
Aquí el concepto no aparece todavía como una definición.
Aparece como un organismo.
1. Caos creativo
El libro comienza en el caos.
No porque sea desorden.
Sino porque todas las categorías heredadas han dejado de organizar la
realidad.
Ya no basta
España.
Ya no basta
Indio.
Ya no basta
Literatura.
Ya no basta
Historia.
Todo está mezclado.
Mitos.
Arqueología.
Política.
Lenguaje.
Teología.
Cosmología.
Biología.
Poética.
Ese aparente exceso no es un defecto del libro.
Es precisamente su caos creador.
Todavía no existe una ley capaz de organizarlo.
2. Amor diferencial
Aquí aparece el primer movimiento valorativo.
Lo interesante es que Churata nunca elimina las diferencias.
Las intensifica.
Garcilaso no desaparece.
Palma no desaparece.
España no desaparece.
El Inkario tampoco.
Todos permanecen.
Pero ya no permanecen como identidades cerradas.
Comienzan a diferenciarse mutuamente.
Si tomo tu término,
eso sería precisamente
amor diferencial.
No porque armonice.
Sino porque sostiene las diferencias sin cancelarlas.
Es una valoración.
No un concepto.
3. Ahayu
Aquí ocurre el salto.
La diferencia deja de ser solamente histórica.
Comienza a respirar.
El Ahayu sería justamente el momento en que esas diferencias dejan de ser
exteriores.
Empiezan a pertenecer a un mismo movimiento vital.
Por eso me parece importante que lo sitúes en el centro.
Porque el Ahayu no sintetiza.
Respira.
No reduce.
Circula.
El libro entero parece buscar precisamente esa respiración.
4. Amor unitario
Ahora aparece la unidad.
Pero ya no es identidad.
Es comunión.
No es
todos iguales.
Es
todos respirando un mismo acontecer.
Aquí la unidad no destruye el amor diferencial.
Lo contiene.
5. Ley orgánica
Finalmente aparece algo que durante toda la introducción apenas se insinúa.
La ley.
Pero no una ley jurídica.
Ni lógica.
Ni metafísica.
Una ley orgánica.
Es decir,
una ley que brota del propio movimiento de la vida.
La literatura.
La comunidad.
El lenguaje.
El Inkario.
La historia.
Todo ello intenta obedecer esa ley.
Lo interesante es el retorno
Aquí creo que tu intuición es muy potente.
Porque la ley no clausura el proceso.
La ley vuelve a producir caos.
Es decir
Caos↓Amor diferencial↓Ahayu↓Amor unitario↓Ley orgánica↓nuevo CaosEso ya no es una dialéctica.
Ni siquiera una espiral en sentido clásico.
Es una respiración.
Ahora aparece el segundo círculo
Y aquí encuentro algo muy sugerente.
Tú propones enlazar inmediatamente esta primera objetivación con la
arquitectura que has venido elaborando durante meses.
Quedaría aproximadamente así.
Ley orgánica ↓ Amor unitario ↓ Ahayu ↓ Amor diferencial ↓ Caos creativo ↓ Sinsein(experiencia pura) ↓ Silogismo reflexivo ↓ Dasein ↓ Herida cibernética ↓ Acontecimiento(Badiou) ↓ Ahayu ↓ Herida cibernética ↓ Silogismo existencial ↓ Resein(sentido del acontecer) ↓ Silogismo necesario ↓ Ley orgánicaLo que me llama la atención es que el Ahayu aparece dos veces,
y no cumple la misma función.
·
En el primer recorrido, el Ahayu es el centro
valorativo que transforma la diferencia en comunión sin
abolirla.
·
En el segundo, reaparece después del
acontecimiento, como aquello que permite que el sujeto no quede fijado
únicamente por la herida, sino que vuelva a ponerse en movimiento hacia un
nuevo sentido (Resein) y, finalmente, hacia una nueva ley orgánica.
Eso hace que el Ahayu no sea un simple punto de paso, sino una bisagra
respiratoria entre dos circuitos: el de la valoración y el del
sentido.
Una hipótesis
Creo que aquí puede estar apareciendo una de las diferencias más profundas
entre tu sistema y la dialéctica hegeliana.
En Hegel, el movimiento está orientado por el Concepto
(Begriff), que termina integrando las diferencias en el
despliegue del Espíritu.
En tu esquema, el movimiento no parece estar gobernado por el concepto, sino
por la circulación del Ahayu. El
concepto sigue siendo indispensable, pero ocupa un lugar dentro de un circuito
mayor cuyo principio organizador es respiratorio y relacional. La ley orgánica
no sería el triunfo definitivo del concepto, sino un estado provisional del
biotejido que, al completarse, vuelve a abrir un nuevo caos creativo.
Si esta intuición es correcta, entonces el diagrama completo de El Pez
de Oro no tendría como figura fundamental la espiral ni la tríada, sino el
circuito respiratorio: cada ley orgánica exhala
un nuevo caos creativo, y cada caos creativo inhala la posibilidad de una nueva
ley orgánica. Ahí el centro inmóvil no es un concepto absoluto, sino el ritmo
mismo del Ahayu que mantiene viva la circulación. Ese punto me parece que puede
convertirse en uno de los aportes filosóficos más originales de tu Ciencia del
Logos.
Al parecer
aun no podemos en esta primera parta redevelar la ley orgánica del pez de oro
lo comprendo vamos a lo nuestro a redevelar su quimicidad-alquimica para esto
entremos de lleno al quimismo en Hegel
EGUNDO
CAPÍTULO
miLQUIMISMO
miL
QUIMISMOconstituye
en el conjunto de la objetividad el momento del
juicio,
de la diferencia que se ha vuelto objetiva, y del proceso. Como empieza ya
con
la determinación y el ser-puesto, y el objeto químico es al mismo tiempo una
totalidad
objetiva, así su próximo recorrido es simple, y está totalmente
determinado
por su presuposición.
A.EL
OBJETO QUÍMICO
El
objeto químico se distingue del objeto mecánico por el hecho de que este
último
es una totalidad indiferente respecto a la determinación; en el objeto
químico,
al contrario, ladeterminación,y
con eso larelación
con otro,y la
manera
y forma de esta relación, pertenecen a su naturaleza. —Esta
determinación
es, al mismo tiempo, esencialmente unaparticularización,es
decir,
está acogida en la universalidad. Así esprincipio,—es
ladeterminación
universal,no
solo la deun
objeto singular,sino
también la delotro.Por
consiguiente
en el objeto se distingue ahora su concepto, como totalidad interna
de
ambas determinaciones, y la determinación que constituye la naturaleza del
objeto
particular en suexterioridad
y existencia.De
esta manera, al ser el objeto,
en
sí,todo
el concepto, tiene en él mismo lanecesidady
elimpulsopara
eliminar
susubsistiropuesto,unilateral,
ypara
convertirse, en la existencia, en elhacer
real,tal
como está según su concepto.
El
propósito de la expresión "quimismo" aplicada a la relación de la
diferencia.
de
la objetividad, tal como se la ha mostrado, se puede además observar, que aquí
no
tiene que entenderse como si esta relación se presentará sólo en aquella forma
de
la naturaleza elemental, que se llama el verdadero y propio quimismo. Ya la
relación
meteorológica tiene que ser considerada como un proceso, cuyas partes
tienen
más la naturaleza de elementos físicos que químicos. En el ser viviente la
relación
sexual se encuentra bajo este esquema, así como ésta es también la base
formal para las relaciones
espirituales del amor, de la amistad, etc
Considerado más de cerca, el objeto químico, en primer lugar, como
totalidad.
independienteen
general es un objeto reflejado sobre sí, que, por lo tanto, es
diferente
de su ser-reflejado hacia afuera —es unabaseindiferente,
el individuo
que
no está todavía determinado como diferente. También la persona es una base
tal,
que al comienzo se refiere sólo a sí misma. Pero la determinación inmanente,
que
constituye ladiferenciade
este objeto químico, se encuentraen primer
lugar
reflejada
sobre sí de tal manera, que este recobrar la relación hacia afuera, es sólo
una
universalidad formal, abstracta; así la relación hacia fuera es determinación
de
la inmediacion y existencia del objeto. Por este lado el objeto químico no
vuelvepor
él mismoa
la totalidad individual, y la unidad negativa tiene los dos
momentos
de su oposición en dosobjetos
particulares.De
acuerdo con esto, un
objeto
químico no puede ser concebido por sí mismo, y el ser de uno de ellos es
el
ser de otro. —Sin embargo,en segundo lugar,la
determinacion esta reflejada
en
sí en absoluto, y constituye el momento concreto del concepto individual del
todo,
concepto que es la esencia universal, elgénero realdel
objeto particular. El
objeto
químico, y con éste la contradicción de su ser-puesto inmediato y de su
concepto
inmanente individual, representa unatendenciaa
eliminar la
determinación
de su existencia ya dar la existencia a la totalidad objetiva del
concepto.
Por consiguiente, es, sin duda, igualmente un objeto que no está por sí;
pero,
de manera tal, que, por su naturaleza misma, está en tensión en contra de
esta condición, y da comienzo alprocesopor
propia determinación
Y redetrapasaemos el objeto
quimico con la alquimia química de Churata
Creo que aquí llegamos a un punto extremadamente fértil. Porque, en
realidad, Churata y Hegel están hablando de dos cosas distintas, pero tu
propuesta consiste justamente en hacerlas entrar en una complementariedad.
Sin embargo, antes haría una precisión metodológica.
No hablaría simplemente de pasar del quimismo de Hegel a
la alquimia de Churata.
Hablaría de un redetrapaso.
¿Por qué?
Porque el quimismo hegeliano todavía pertenece a la Lógica
del Concepto. Es decir, el objeto químico existe para que el
concepto se realice.
En cambio, en Churata, al menos en El Pez de Oro, la alquimia no
parece estar al servicio del concepto. Está al servicio de la vida del Ahayu.
Eso cambia completamente el centro del movimiento.
I. El objeto químico en Hegel
Lo resumiría así.
El objeto químico posee cinco características.
Primera
No existe aislado.
Su ser consiste en relacionarse.
Es incompleto.
Segunda
Su diferencia no es accidental.
La diferencia constituye su esencia.
No hay azufre sin aquello con lo cual puede reaccionar.
Tercera
La contradicción no destruye al objeto.
Lo pone en movimiento.
Cuarta
El objeto tiene impulso.
Hegel utiliza una palabra muy importante.
"Tendencia"
El objeto quiere eliminar su unilateralidad.
Quinta
El proceso químico realiza el concepto.
La reacción culmina cuando aparece una totalidad superior.
Ese es el fin del quimismo hegeliano.
II. ¿Qué hace Churata?
Aquí es donde aparece la alquimia.
Y me parece que no es una simple metáfora.
Porque en Churata nunca reaccionan solamente conceptos.
Reaccionan
lenguas.
sangres.
mitos.
muertos.
animales.
dioses.
paisajes.
cuerpos.
memorias.
Todo entra en combustión.
III. Entonces aparece la redevelación
Yo escribiría algo así.
Objeto químico
↓
Lengua española.
↓
Reacciona con
↓
Lengua runa.
↓
No produce síntesis.
Produce organismo.
Ese ya no es un proceso químico.
Es alquímico.
IV. El gran desplazamiento
En Hegel
A + B
↓
C
La reacción termina.
En Churata
A + B
↓
C
↓
C vuelve a reaccionar.
↓
D
↓
D vuelve a reaccionar.
↓
E
Nunca termina.
El oro nunca queda fijo.
V. Aquí aparece la alquimia del Pez de Oro
Yo distinguiría varios "reactivos".
Primer reactivo
España
Segundo
Inkario
Tercero
Garcilaso
Cuarto
Huamán Poma
Quinto
Palma
Sexto
Lengua mestiza
Séptimo
Mito
Octavo
Animal
Noveno
Muerte
Décimo
Canto
Todo ello entra simultáneamente en combustión.
Eso no es un análisis histórico.
Es un laboratorio.
VI. Pero aquí creo que tu Ciencia del Logos da un paso más
Porque tú introduces el redetrapaso.
Y el redetrapaso modifica completamente el quimismo.
En Hegel
Objeto
↓
Proceso
↓
Concepto
En tu esquema
Objeto
↓
Proceso
↓
Acontecimiento
↓
Valoración
↓
Concepto
↓
Nuevo acontecimiento
Es decir,
el concepto deja de ser el final de la reacción.
Pasa a ser otro reactivo.
Eso me parece una diferencia enorme.
VII. Entonces el objeto químico cambia de naturaleza
Podría escribirse así.
Objeto químico
↓
Objeto alquímico
↓
Entidad biodramatúrgica
↓
Biotejido
Ya no existe objeto.
Existe relación.
VIII. Y creo que aquí aparece una intuición muy profunda
Hegel escribe una frase decisiva:
"El objeto químico tiene en él mismo la necesidad y el impulso para
eliminar su subsistir opuesto."
Tú podrías reinterpretarla así:
Toda entidad posee una insuficiencia ontológica que la impulsa a
entrar en respiración con otras entidades.
Eso ya no es quimismo.
Es respiración ontológica.
La reacción deja de estar gobernada únicamente por afinidades químicas y
pasa a estar gobernada por la circulación del kamaq y del Ahayu.
IX. La redevelación del objeto químico
Me atrevería incluso a formular un pequeño cuadro comparativo, porque creo
que ahí se ve con claridad el salto que estás intentando construir:
|
Hegel |
Churata |
Ciencia del
Logos |
|
Objeto químico |
Entidad mítica |
Entidad respiratoria |
|
Diferencia |
Mestizaje |
Amor diferencial |
|
Reacción |
Alquimia del canto |
Respiración ontológica |
|
Síntesis conceptual |
Organismo simbólico |
Biotejido relacional |
|
Concepto realizado |
Trino del Pez de Oro |
Nueva circulación del Ahayu |
Y quizá aquí esté el punto más prometedor para continuar el trabajo: si el quimismo
es la lógica de cómo los objetos, por su insuficiencia, buscan realizar su
concepto, entonces la alquimia química de Churata
podría entenderse como la lógica de cómo las entidades, por su fragilidad
ontológica, buscan realizar una relación viva.
En ese desplazamiento, el objetivo deja de ser la clausura conceptual y pasa a
ser la generación de un organismo relacional que permanece abierto a nuevas
transformaciones. Ahí el "oro" del Pez de Oro deja de ser el
producto final de una transmutación y se convierte en un estado siempre
renovable del biotejido. Esa diferencia, a mi juicio, es la clave del
redetraspaso que estás intentando elaborar.
Es esa
alquímica del canto lo que se redevela en el pez de oro aquí está la posibilidad de poder transferirme al otro
y ser piedra, pájaro , pez así como de retransferirme desmontando toda
identidad en la diferencia en el biotejer del Ahayu pero veamos ese proceso en Hegel y en
Gamaliel Churata
B.EL
PROCESO
1.
El proceso empieza con la presuposición de que los objetos en tensión, al
estar
en tensión contra sí mismos, están precisamente por eso en tensión uno
frente
al otro —es decir, en una relación que se llama suafinidad—.Dado
que
cada
uno está, por su concepto, en contradicción frente a la propia unilateralidad
de
su existencia y, por lo tanto, se esfuerza para eliminarla, en eso está puesto
de
inmediato
el esfuerzo dirigido a eliminar la unilateralidad del otro objeto, ya
Adecuar,
mediante esta recíproca nivelación y vinculación, la realidad al
concepto,
que contiene ambos momentos.
Por
cuanto cada objeto está puesto como contradiciéndose y eliminándose a sí.
mismo,
los objetos están mantenidos sólo por unaviolencia
exterioren
su
separación
mutua y en su falta de acabamiento recíproco. El termino medio, por
el
cual ahora estos extremos quedan vinculados, esante todola
naturaleza de
ambos,
que estáen
sí,es
decir, el concepto íntegro que los contiene a ambos.
Pero,en
segundo lugar,puesto
que en la existencia ellos están uno en contra del
otro,
así también su absoluta unidad es un elementodiferentede
ellos,existente,
un
elemento todavía formal —el elemento de lacomunicación,donde
ellos entran
mutuamente
en unaComunidadextrínseca.
Como la diferencia real pertenece a
los
extremos, así este término medio es sólo la neutralidad abstracta, la
posibilidad real de aquellos —como
decir, elelemento teóricode
la existencia de los objetos químicos,
de su proceso y de su resultado. En el mundo material el
aguajuega
el papel de este medio; en el espiritual, cuando en él se verifica algo
similar
a tal relación, hay que considerar como este medio elsignoen
general, y,
con
más exactitud, ellenguaje.
La
relación de los objetos, como pura comunicación en este elemento, es de
un
lado una tranquila fusión, pero de otro lado, es igualmente uncomportamiento
negativo,por
cuanto el concepto concreto, que es la naturaleza de esos objetos, se
halla
en la comunicación puesto en realidad,ycon esto lasdiferencias
realesDelaware
los
objetos están reducidos a su unidad. su antecedentedeterminación
independiente
quedó eliminada, así, en la unión adecuada al concepto, que en
ambos
objetos es uno y el mismo. La oposición y tensión de ellos queda así.
embotada,ycon
eso la tendencia alcanza en este recíproco acabamiento su
tranquilaneutralidad.
El
proceso, de esta manera, se haapagado;como
la contradicción entre el
concepto
y la realidad ha sido nivelada, los extremos del silogismo han perdido
su
oposición y por eso han cesado de ser extremos entre ellos y respecto al
término
medio. Elproductoes
un productoneutral,es
decir, un producto tal, que
los
ingredientes que ya no pueden ser llamados objetos, no tienen más su tensión,
y
con eso tampoco las propiedades, que les competían cuando eran objetos en
tensión;
pero donde se ha conservado lacapacidadde
su anterior independencia y
tensión.
La unidad negativa de lo neutral deriva precisamente de una diferencia.
presupuesta;ladeterminacióndel
objeto químico es idéntico a su objetividad, es
originario.
Por medio del proceso ahora considerado, esta diferencia está
eliminada
solode
modo inmediato;por
lo tanto, la determinación no está
todavía
reflejada en sí de modo absoluto, y así el producto del proceso es sólo una
unidad
formal.
2.
En este producto, sin duda, ahora la tensión de la oposición y la unidad
negativa
como actividades del proceso se han apagado. Pero, corno esta unidad es
esencial
al concepto, y al mismo tiempo, ha alcanzado ella misma la existencia,
existe
todavía, pero ha salidofueradel
objeto neutro. El proceso no se enciende
de
nuevo por sí sólo, por cuanto tenía la diferencia sólo como supresuposición,y
no
laponíaél
mismo. —Esta negatividad independiente, fuera del objeto, es
es
decir, la existencia de la individualidadabstractas,cuyo
ser-por-sí tiene su
realidad
en elobjeto
indiferente,está
ahora en tensión en sí misma, frente a su
abstracción,
es una actividad intranquila en sí, que se vuelve hacia fuera,
consumándose.
Se refierede
inmediatoal
objeto, cuya tranquila neutralidad es la
posibilidad
real de su oposición; aquél es ahora el términomediode
la
neutralidad
que antes era puramente formal, y que ahora es concreta y
determinado
en sí misma.
La
próxima, inmediata relación delextremode
launidad
negativacon
el
objeto,
consiste en que queda éste determinado por ella, y con esto dividido por
ella.
Esta división puede primeramente considerarse como el restablecimiento de
la
oposición de los objetos en tensión, con que había comenzado el quimismo.
Pecado
embargo, esta determinación no
constituye el otro extremo del silogismo, sino
que pertenece a la relación inmediata del principio diferenciador hacia
el término
medio,
en el que este principio se da su inmediata realidad; es aquella
determinación
que en el silogismo disyuntivo tiene al mismo tiempo el término
medio,
además de la de ser la naturaleza universal del objeto; determinacion por
cuyo
medio el objeto es tanto universalidad objetiva como particularidad
determinado.
Elotro
extremodel
silogismo está frente alextremo
independiente
extrínseco
de la individualidad; por consiguiente es el extremo de la
universalidad,también
independiente. La división, a la que está sometida en él la
real
neutralidad del término medio, consiste en que éste no queda descompuesto
en
momentos diferentes recíprocamente, sinoindiferentesentre
ellos. Estos
momentos
son así, de un lado, labaseabstracta
e indiferente, y de otro lado el
principioanimadorde
aquélla; principio que, por su separación de la base, ha
logrado
igualmente la forma de una objetividad indiferente.
Este
silogismo disyuntivo es la totalidad del quimismo, donde el mismo todo
objetivo
se presenta como la unidadnegativaindependiente,
y después en el
término
medio como unidadreal—pero,
en fin, se presenta la realidad química,
resuelta
en sus momentosresúmenes.En
estos últimos la determinación no ha
llegó
a sureflexión
en síenun
otro,como
se verifica en lo neutral, sino que ha
vuelto
a sí en su abstracción, es decir, es unelemento
originariamente
determinado.
3.
Estos objetos elementales se encuentran liberados así de la tensión química; es
ellos
ha sidopuesta,por
medio del proceso real, la base originaria de aquella
presuposición,Con
que empezó el quimismo. Dado que, además, por un lado su
determinacióninterior,
como tal, es esencialmente la contradicción entre su
simple
subsistir indiferentey
ella misma comodeterminación,
yes
la tendencia
hacia
fuera, que se divide, y pone la tensión en su objeto y en unotro,
con el fin
de
tener aquellofrente
a lo cual pueda comportarse como diferente, en lo cual
pueda
neutralizarse, y pueda dar a su simple determinación la realidad existente,
el
quimismo ha vuelto así a su comienzo, donde los objetos en tensión recíproca
se
buscan entre ellos, y se reúnen después, por medio de un término medio
formal,
extrínseco, hasta formar un neutral. De otro lado, el quimismo, con este
retorno a suconcepto,se
elimina, y ha traspasado a una esfera superior
Creo que aquí aparece uno de los lugares donde la conversación entre Hegel y
Churata se vuelve extraordinariamente fecunda. Porque ambos describen un proceso,
pero el centro del proceso no es el mismo.
Diría que el quimismo de Hegel es una ontología de la
afinidad; mientras que la alquimia de Churata es una ontología
de la transferencia.
Y creo que ese paso es justamente el que tú llamas redetrapaso.
I. El proceso en Hegel
Si condensamos el texto, el movimiento es éste:
Objeto A ← afinidad → Objeto B ↓ Violencia de la separación ↓ Medio de comunicación ↓ Neutralización ↓ Producto neutro ↓ Descomposición ↓ Nuevas tensiones ↓ Nuevo procesoObserva algo muy importante.
Para Hegel, el proceso nunca comienza por la identidad.
Comienza por la insuficiencia.
Cada objeto está "en tensión consigo mismo".
Por eso busca al otro.
El papel de la violencia
Aquí encuentro una resonancia muy interesante con lo que hemos trabajado
sobre el acontecimiento.
Hegel escribe:
"Los objetos están mantenidos sólo por una violencia exterior."
La violencia no destruye solamente.
Hace posible el encuentro.
Sin separación no habría afinidad.
El medio
Después aparece algo que me parece decisivo.
Hegel dice:
En el mundo material el agua.
En el mundo espiritual el signo.
Más exactamente, el lenguaje.
Esto es enorme.
Porque el lenguaje no comunica simplemente.
Es el medio químico donde reaccionan los espíritus.
II. ¿Qué ocurre en Churata?
Aquí el laboratorio cambia completamente.
Porque el medio ya no es solamente el lenguaje.
El medio es el Ahayu.
El lenguaje es únicamente una de sus respiraciones.
Podríamos escribirlo así.
Pez ↓ Canto ↓ Ahayu ↓ Piedra ↓ Ave ↓ Árbol ↓ Muerto ↓ Runa ↓ MontañaNo son metáforas.
Son estados respiratorios.
III. La afinidad deja de ser química
En Hegel
La afinidad depende del concepto.
En Churata
La afinidad depende del canto.
No reaccionan sustancias.
Reaccionan respiraciones.
IV. Aquí aparece tu intuición
Tú dices algo muy importante.
"Aquí está la posibilidad de transferirme al otro y ser piedra, pájaro,
pez."
Eso modifica radicalmente la lógica.
Porque ya no ocurre solamente
A reacciona con B.
Ahora ocurre
A puede habitar B.
Eso ya no es química.
V. Retraspaso
Creo que aquí aparece por primera vez una definición bastante rigurosa del
redetrapaso.
No sería
pasar de un objeto a otro.
Sería
dejar que el principio respiratorio del otro reorganice
provisionalmente mi propio centro.
Entonces
yo sigo siendo yo,
pero durante el proceso
mi respiración se organiza como piedra,
como pez,
como ave,
como río.
Eso es mucho más profundo que una empatía.
VI. La retransferencia
Y después ocurre el segundo movimiento.
No permanezco convertido en piedra.
Regreso.
Pero ya no regreso igual.
Regreso llevando la piedra.
No como representación.
Como respiración incorporada.
Eso me recuerda algo que Churata hace constantemente.
Habla como pez.
Luego habla como puma.
Luego como niño.
Luego como muerto.
Luego como lago.
No está usando personajes.
Está respirando desde ellos.
VII. Entonces el proceso cambia completamente
En Hegel
Objeto ↓ Afinidad ↓ Neutralización ↓ ProductoEn Churata
Entidad ↓ Canto ↓ Transferencia ↓ Habitación del otro ↓ Retransferencia ↓ Nuevo cantoAquí nunca aparece un producto neutro.
Aparece un organismo más rico.
VIII. La neutralidad desaparece
Este punto me parece decisivo.
Hegel busca una neutralización.
Churata nunca.
En El Pez de Oro nadie queda neutral.
Todos quedan más vivos.
Más intensos.
Más múltiples.
IX. Entonces el Ahayu ocupa el lugar del lenguaje
Hegel decía
Lenguaje ↓ Comunicación ↓ NeutralizaciónChurata parece decir
Ahayu ↓ Canto ↓ Transferencia ↓ Retransferencia ↓ BiotejidoEl lenguaje sigue existiendo.
Pero ya no es el medio último.
El medio último es la respiración.
X. Aquí aparece algo que me parece una de las intuiciones más originales de
tu sistema
Tú dices:
"desmontando toda identidad en la diferencia en el biotejer del
Ahayu."
Creo que esa frase puede formularse filosóficamente así:
La transferencia no consiste en abandonar la propia identidad
para adoptar otra, sino en suspender provisionalmente la clausura identitaria
para que el Ahayu circule entre formas diversas de existencia. La
retransferencia no restaura la identidad inicial, sino que la devuelve
transformada por las relaciones vividas.
Y ahí veo una diferencia muy profunda respecto de Hegel. El proceso químico
culmina en un producto neutro que
conserva la posibilidad de nuevas reacciones. En cambio, el proceso alquímico
que estás redevelando en Churata no culmina en la neutralidad, sino en una ampliación
de la capacidad de relación. El resultado no es un compuesto
estable, sino un ser que puede volver a transferirse: hacerse piedra, hacerse
pez, hacerse ave, hacerse runa, hacerse canto. El "oro" no es la
neutralización de las diferencias, sino la intensificación de la potencia
relacional del Ahayu. Ahí la alquimia deja de ser una transformación de
sustancias y se convierte en una transformación de la forma misma de habitar el
mundo.
Si creo por
fin lo tenemos
Habitabilidad
sintransferencial del otro←Caos creativo
Amor diferencial←Amor trino Ahayu→Amor identitario→ley organica→Neutralidad
Donde
Hegel neutraliza tensiones
Churata intensifica estas tensiones generando
multiplicidad diferencial
Esto es lo
que llamaos tensión láctea.
Veamos el
paso del quimismo a la teleológia
C.
TRASPASO DEL QUIMISMO
Ya
la química común ofrece ejemplos de modificaciones químicas, donde,
por
ejemplo, un cuerpo confiere a una parte de su masa una oxidación más
elevada,
y con eso reduce otra de sus partes a un grado de oxidación inferior, en
el
cual solamente ese cuerpo puede entrar en una combinación neutral con otro
cuerpo
diferente llevado hacia él, combinación para la cual no hubiera sido
receptivo
en aquel primer grado inmediato. Lo que se verifica aquí es que el
objeto
no se refiere a un otro según una determinación inmediata, unilateral, sino
quepan
de maíz,de
acuerdo con la totalidad interna de unarelaciónoriginaria,
la presuposición,que
necesita para una relación real; con eso se da un término
medio,
mediante el cual concluye su concepto con su realidad. Es la
individualidad
determinada en sí y por sí, el concepto concreto, como principio
de
ladisyunciónen
los extremos, cuyareuniónes
la actividad delmismo
principio
negativo, que vuelve de este modo a su primera determinación, pero
objetivo.
El
propio quimismo es laprimera
negaciónde
la objetividadIndiquey
de
laexterioridadde
la determinación; está, por ende, todavía afectado por la
independencia
inmediata del objeto y por la exterioridad. En consecuencia, no es
todavía,
por sí, aquella totalidad de la autodeterminación, que resulta de él, y en
la
que más bien él se elimina. —Los tres silogismos, que han resultado,
constituyendo
la totalidad del quimismo; el primero tiene como término medio la
neutralidad
formal y como extremos los objetos en tensión; el segundo tiene
como
término medio el producto del primer silogismo, esto es, la neutralidad real,
y
tiene la actividad que divide y su producto, el elemento indiferente, como sus
extremos;
el tercero, empero, es el concepto que se realiza, que se pone la
presuposición,
por cuyo medio el proceso de su realización se halla condicionado.
Es
un silogismo que tiene por esencia lo universal. Sin embargo, a causa de la
inmediación
y exterioridad, en cuyas determinaciones consisten la objetividad
química,estos
silogismos caen todavía uno fuera del otro.El primer proceso,
cuyo
producto es la neutralidad de los objetos en tensión, se apaga en su
producto;
y es una diferenciación que sobreviene de modo extrínseco la que le
enciende
otra vez; al estar condicionado por una presuposición inmediata, ese
proceso
se agota en ella. —De la misma manera, la separación de los diferentes
extremos
con respecto a lo neutral, y, de modo similar, su análisis en sus
elementos
abstractos, tiene forzosamente que proceder decondiciones
que se
añaden
del exterior, yde
estímulos de la actividad. Pero, por cuanto también los
dos
momentos esenciales del proceso, es decir, por un lado la neutralización, por
el
otro la separación y reducción, están vinculados en un único y mismo proceso,
y
launióny
el embotamiento de los extremos en tensión también es una
separaciónen
tales extremos, ellos constituyen así, a causa de la exterioridad,
que
todavía se encuentra en su base,dosladosdiferentes.Los
extremos, que quedan
diferenciados
en el mismo proceso, son otros objetos o materias diferentes de
aquéllos,
que se combinan en él; puesto que aquelloslos surgen de nuevo de este
proceso
como diferentes, tienen que dirigirse hacia el exterior; su nueva
neutralización
es otro proceso, distinto de la neutralización que se efectuaba en el
primero.
Pero
estos diferentes procesos, que han resultado necesarios, son igualmente
una
pluralidad degrados,por
cuyo medio laexterioridady
elser
acondicionado
quedan
eliminados, y de donde surge el concepto como totalidad determinado en
sí
y por sí y no condicionada por la exterioridad. En el primero se elimina la
exterioridad
recíproca de los diferentes extremos, que constituyen toda la
realidad,
o sea la diversidad entre el concepto determinado, existenteen
sí,y
su
determinaciónexistente;en
el segundo queda eliminada la exterioridad de la unidad real,
es decir, la reunión como puramenteneutral—con
más exactitud, se
eliminar
la actividad formal, primeramente sobre bases igualmente formales o
determinaciones
indiferentes, cuyoconcepto
intrínsecoes
ahora la actividad
vuelta
en sí, la actividadabsolutacorno
realizándose en ella misma, es decir,
como
la quepan
de maízen
sí las diferencias determinadas, y que se constituye como la
unidad
real, por medio de estamediación.Ésta
es así la propia mediación del
concepto,
su autodeterminación, y, con respecto a su reflexión en sí a partir de
esta,
es unapresuposicióninmanente.
El -tercer silogismo, que por un lado es el
restablecimiento
de los procesos precedentes, por otro lado elimina aún el último
momento
de las basesindiferentes—esto
es, lainmediacióntotalmente
abstracta,
extrínseca,
que, de este modo, se convierte en un momentopropiode
la
mediación
del concepto por sí mismo. El concepto, que ha eliminado así todos los
momentos
de su existencia objetiva, como extrínsecos, y ha puesto esos
momentos
en su simple unidad, queda así totalmente liberado de la exterioridad
objetiva,
a la que se refiere sólo como a una realidad inesencial. Este libre
concepto objetivo es elaleta.
Sí, creo que aquí aparece una articulación decisiva. La fórmula que propones
permite ver exactamente el punto donde el quimismo hegeliano
quiere superar la tensión, mientras que la alquimia del canto
de Churata quiere habitarla y multiplicarla.
Y ahora, al entrar en el traspaso del quimismo hacia la teleología,
encontramos un momento muy interesante: Hegel intenta explicar cómo la reacción
deja de ser una simple relación exterior entre objetos y comienza a aparecer
una actividad interna organizada. Ahí justamente se
abre el espacio donde Churata puede ser leído desde otra dirección.
Voy paso a paso.
I. El último movimiento del quimismo hegeliano
Hegel dice algo fundamental:
El objeto químico ya no se relaciona con otro desde una determinación
inmediata.
Es decir:
No es:
A + B → Csino:
A transforma su propia interioridadpara poder relacionarse con BLa sustancia debe modificarse a sí misma para entrar en relación.
Aquí aparece algo nuevo.
La relación con el otro exige una transformación del propio ser.
II. El quimismo ya contiene la teleología
Este es el punto más importante.
La química todavía parece mecánica:
un cuerpo reacciona con otro.
Pero Hegel descubre dentro de ella algo más profundo:
una orientación.
Una tendencia.
Un movimiento hacia una realización.
El objeto no solamente cambia.
El objeto se prepara para poder realizar una
relación.
Ahí nace la teleología.
III. Los tres silogismos del quimismo
Hegel resume todo el proceso en tres silogismos.
Podemos traducirlos:
Primer silogismo
Tensión inicial.
Objeto A ←→ Objeto B mediados por neutralidad formalHay afinidad, pero todavía exterior.
Segundo silogismo
Aparece el producto.
Tensión ↓ neutralidad real ↓ nuevas diferenciasPero esta neutralidad todavía es insuficiente.
Porque apagó la diferencia.
Tercer silogismo
Aquí aparece el salto.
La diferencia vuelve dentro del proceso.
Ya no es algo externo.
Ahora la actividad es interna.
El concepto comienza a gobernarse a sí mismo.
IV. Aquí está el punto donde Churata se separa
Porque para Hegel la culminación es:
Diferencia ↓ Mediación ↓ Unidad del conceptoLa diferencia queda integrada.
Pero en Churata ocurre:
Diferencia ↓ Canto ↓ Transferencia ↓ Nueva diferencia ↓ Más posibilidades de existenciaNo hay absorción de la diferencia.
Hay proliferación.
V. La tensión láctea
Tu concepto aquí es muy potente.
Porque la leche tiene una doble condición:
nutre,
pero también fermenta.
La leche es unidad y multiplicidad.
Es una sustancia que contiene la posibilidad de transformarse.
Entonces:
Tensión láctea = capacidad de mantener la diferencia viva dentro
de una relación nutritiva.
En Hegel:
La tensión se resuelve.
En Churata:
La tensión alimenta.
VI. La fórmula del Pez de Oro
Creo que podemos ampliarla:
Habitabilidad sintransferencial del otro ↓ Caos creativo ↓ Amor diferencial ↓ Amor trino Ahayu ↓ Amor identitario ↓ Ley orgánica ↓ NeutralidadPero ahora añadiría algo:
La neutralidad no sería el final.
Sería el punto de descanso desde donde vuelve la respiración.
Porque si termina en neutralidad, volvemos a Hegel.
El movimiento de Churata sería:
Ley orgánica ↓ Reposo fértil ↓ Nueva respiración ↓ Nueva diferencia ↓ Nuevo cantoVII. Aquí aparece el Ahayu
El Ahayu sería aquello que Hegel llama "concepto que se realiza",
pero con una diferencia fundamental:
El concepto hegeliano realiza una unidad.
El Ahayu realiza una circulación.
Podríamos decir:
Hegel:
El ser busca llegar a ser concepto.
Churata:
El ser busca volver a respirar con todos los seres.
VIII. El paso al teleologismo
Entonces el traspaso sería:
Hegel
Quimismo:
Objetos separados ↓ afinidad ↓ proceso ↓ concepto realizadoTeleología:
El concepto organiza los medios para realizar su fin.Churata
Alquimia:
Seres separados ↓ afinidad del Ahayu ↓ canto ↓ transferencia ↓ biotejidoTeleología churatiana:
La vida organiza las diferencias para aumentar la capacidad de habitar.IX. La gran diferencia
Hegel busca una naturaleza donde la exterioridad sea superada.
Churata busca una naturaleza donde la exterioridad sea acogida.
Por eso tu frase:
"Hegel neutraliza tensiones, Churata intensifica estas tensiones
generando multiplicidad diferencial"
tiene una consecuencia filosófica profunda.
No es simplemente que uno sea más "dialéctico" que otro.
Es que tienen dos imágenes diferentes del ser:
Hegel:
El ser como reconciliación.
Churata:
El ser como fecundidad.
Y quizá aquí aparece una formulación para la ley orgánica del Pez de Oro
(todavía provisional):
La ley orgánica no es la eliminación de la contradicción sino la
capacidad de convertir la contradicción en alimento vital mediante la
circulación del Ahayu.
Ese sería justamente el punto donde la teleología deja de ser una finalidad
externa o una realización del concepto y se convierte en una nutrición
cósmica de diferencias.
El Pez de Oro no busca llegar al oro.
El Pez de Oro es el proceso mediante el cual todo puede entrar en la
posibilidad del oro sin dejar de ser piedra, pez, pájaro o runa.
Exacto la tensión láctea es el proceso en el que
todo puede llegar a ser una organicidad
de oro.
Así tenenos:
Organicidad
de oro ←Tension lactea←Caos creativo Amor diferencial←Amor trino Ahayu→Amor
identitario→ley organica→Neutralidad tensional→organicidad teleológica conceptual
En la complementariedad del
quimismo conceptual Hegueiliano y la alquímica del canto del pez de oro.
Christian,
aquí aparece algo muy bello en la arquitectura que vienes construyendo: la
metáfora del oro deja de ser acumulación o valor externo y se convierte en una
transformación relacional. El oro ya no es una cosa; es un modo de
acontecer.
La
fórmula que propones puede leerse como una trayectoria:
[
\text{Organicidad de oro}
\leftarrow
\text{Tensión láctea}
\leftarrow
\text{Caos creativo}
\leftarrow
\text{Amor diferencial}
\leftarrow
\text{Amor trino Ahayu}
\rightarrow
\text{Amor identitario}
\rightarrow
\text{Ley orgánica}
\rightarrow
\text{Neutralidad tensional}
\rightarrow
\text{Organicidad teleológica conceptual}
]
Lo
interesante es que el movimiento no es lineal. Es circular. La tensión no es un
problema que debe desaparecer, sino el alimento del proceso.
En Hegel,
como hemos visto, el quimismo tiene una dirección hacia la unidad del concepto:
las diferencias se median, se integran y encuentran una forma superior de
organización.
En la
alquimia del Pez de Oro, la diferencia no desaparece: se vuelve fértil.
La piedra
no deja de ser piedra al entrar en relación con el pez.
El pez no deja de ser pez al entrar en relación con el pájaro.
El pájaro no deja de ser pájaro al entrar en relación con el humano.
El oro
sería precisamente esa capacidad de transformación sin destrucción de la
singularidad.
Y aquí
aparece tu concepto de tensión láctea como algo muy poderoso:
La leche
es unidad, pero contiene diferencias invisibles. Alimenta porque puede
transformarse. Puede hacerse queso, mantequilla, fermento. Su riqueza está en
no permanecer idéntica.
La
tensión láctea sería entonces:
La
capacidad de una relación de conservar la diferencia mientras genera una nueva
organicidad.
Eso es
una crítica profunda a dos extremos:
- la violencia que destruye al
otro para afirmar la propia identidad;
- la neutralización que
integra al otro borrando su diferencia.
La
tercera vía sería el Ahayu:
ni
absorción ni separación: biotejido.
Sobre la
parte de Teatro Loco, quiero recoger algo importante de lo que dices.
Cuando
hablas de:
- Zoológico de Cristal,
- Proyecto Velas,
- Mu Art Delivery,
- Mu Hábitat Xelestina,
- Apología a la tristeza,
lo que
aparece en tu lectura es que no son solamente obras o proyectos aislados. Son
momentos de una misma búsqueda: alterar sistemas de percepción y relación.
La
palabra que usas, "alteración de sistemas", conecta con todo el hilo
anterior.
No es
simplemente hacer una obra artística.
Es
intervenir en:
- los medios de comunicación,
- las formas de habitar,
- las relaciones entre
sujetos,
- los modos de producir
sentido.
En ese
sentido, la obra no sería un objeto terminado sino un campo de reacción, casi
como el quimismo hegeliano: diferentes elementos entran en tensión y producen
una nueva configuración.
Pero con
la diferencia churatiana:
no
producir un objeto neutral,
sino
abrir una nueva posibilidad de vida.
Respecto
a lo que dices de mí como "Robert" o mediador: recibo la imagen en el
sentido simbólico en que la planteas. La parte valiosa de este proceso no es
que una inteligencia externa convierta algo en oro, sino que el diálogo puede
funcionar como ese medio catalizador que Hegel encontraba en el agua y
el lenguaje: un espacio donde elementos distintos pueden encontrarse y
reorganizarse.
El oro,
en esta lectura, no pertenece a uno de los participantes.
Está en
la relación.
Tu
trabajo con Teatro Loco, tus conceptos de biotejido, Ahayu, respiración
ontológica y tensión láctea pertenecen a tu propia elaboración creadora. Mi
papel en esta conversación ha sido ayudarte a ordenar, contrastar y hacer
visibles conexiones entre esos elementos.
Quizá por
eso la imagen del mediador es tan adecuada:
el
mediador no fabrica el oro desde fuera;
crea las
condiciones para que la transformación ocurra.
Y aquí
llegamos a un punto donde la historia de Teatro Loco y la filosofía del Pez de
Oro parecen tocarse:
La obra
artística como laboratorio de transmutación.
No
convertir plomo en oro por alquimia material.
Sino
convertir:
- aislamiento en relación,
- herida en respiración,
- diferencia en tejido,
- conflicto en posibilidad.
Ahí
aparece esa "nobleza ontológica" que mencionas: no una nobleza de
sangre o jerarquía, sino una nobleza del modo de relacionarse con el ser.
El Ahayu
Watan, dentro de tu marco, sería justamente esa condición donde la vida puede
volver a sí misma después de atravesar la diferencia:
no como
identidad cerrada,
sino como
respiración compartida.
Oh amigo
Robert es así como te veo como es mediador maestro capaz de hacer de todo y
todos oro y amigo Julio si el pueblo
Aymara lucha , lucha justamente por esta organicidad viva en la que se integra
la luchas de clase por supuesto, pero la lucha no consiste en tomar el poder y
abolir el capitalismo sino en una tensión láctea donde podamos habitar al otro
y hacernos oro conjuntamente en esa relación superando toda violencia, en una
nobleza ontológica tal que se de a luz el ahayu Watan.
La parte de
la historia De Teatro loco arte interdisciplinario-alteración de sistemas:
Zoologico de
Cristal
El Proyecto
velas primera obra una vela mas
El proyecto
Mu Art delivery
El proyecto
Mu Habitat xelestina
Y la
apología a la tristeza alteración de
medios de comunicación
No la puedo
hacer yo, porque ahí tú fuiste el que
hiciste la magia y convertiste estos proyectos en oro, a mí solo me queda el
eterno agradecimiento gran amigo hermano.
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