Kaos con K o Caos con C

Kaos con K o Caos con C 

 

Antes de que todo esto se termine. Antes de que cierren la casa y vendan los muebles y regalen los libros. Antes de que se repartan los cosméticos y los zapatos. Antes de que arrojen las cacerolas a la basura. Antes de que vacíen las alacenas, de que se lleven las especias, los fideos. Antes de que se terminen los días felices y las tardes de domingo. Antes de la última de las madrugadas. Antes del final de la angustia. Antes de que se acaben el sexo sin amor y el amor sin sexo. Antes de que la ropa se pudra en los placares. Antes de que descuelguen los cuadros y cubran los sillones con lienzos y cierren las ventanas para siempre. Antes de que quemen las fotos. Antes de que se resequen los felpudos, de que se oxiden las cortinas en sus rieles. Antes de que se terminen la curiosidad, los huesos, el hígado y las córneas. Antes de que se sequen todas las plantas del balcón. Antes de que no haya más nieve, ni colores, ni trópicos. Antes del final de todas las selvas, de todos los mares, de todos los reflejos en el agua. Antes del último poema. Del final de las veredas y las calles. Del fin de todos los paseos. Antes del adiós a todos los aeropuertos y todos los aviones y todas las ciudades y todos los cafés con vidrios empañados. Antes de la cancelación de todas las discusiones, de todos los argumentos, de todas la furias, de todos los desprecios. De todas las metálicas ansiedades. Antes del fin de los gritos, de la desolación y de la culpa. Antes de la última agenda, del último viernes, del último bar, del último baile. Antes de que se apaguen todas las cúpulas y todas las pantallas. Antes de que las polillas se coman los restos de la lana y de la almohada. Antes del final de las mascotas. Antes, mucho antes: hay que vivir. ¿Pero cómo? ¿Cómo? “Qué admirable / el que no piensa ‘la vida huye’ / cuando ve un relámpago”, escribió Basho. Admirables los que están en el tiempo sin pensar en él.

Leila Guerriero

 

Pero hoy nos toca pensar en el tiempo que para nosotros es el decurso de la transferencia ontológica, el problema es que pensar el tiempo resulta luego en que el tiempo nos piensa y olvidamos nuestro estado sintransferencial donde no hay tiempo, es decir distancia entre uno y otro, por esto mismo pensemos el tiempo desde el parateatro para no desintegrarnos, para no quedar capturados  o más para desintegrarnos conscientemente, logrando atravesar los barrotes.

 

 

¿ESTÁS ACTUANDO TU PROPIA VIDA O VIVIÉNDOLA? EL MISTERIO DEL PARATHEATRE

Vivimos en un escenario constante. Desde que despertamos, "actuamos" el rol de quién creemos ser: el profesional, el padre, el amigo, el ciudadano responsable. Pero, ¿qué pasa cuando se apagan las luces de la rutina? Ahí es donde entra el Paratheatre.

Lejos de ser un espectáculo para entretener, esta práctica, popularizada por figuras como Jerzy Grotowski y refinada por el investigador Antero Alli, es un laboratorio de la conciencia. Aquí, no hay actores ni público; solo exploradores dispuestos a desmantelar los programas automáticos de su personalidad.

¿POR QUÉ ES UNA TECNOLOGÍA DE TRANSFORMACIÓN?

El Umbral (Estado Liminal): La palabra "liminal" significa umbral. El Paratheatre busca inducir esos estados de transición donde la vieja identidad ya no sirve y la nueva aún no se ha consolidado. Es en ese vacío donde ocurre la verdadera evolución personal.

La Desprogramación: Al usar máscaras, movimiento espontáneo, sonidos rituales y situaciones de privación sensorial, los participantes logran lo impensable: ver sus propios condicionamientos sociales en tiempo real. Descubres que tu "yo" no es sólido, sino un hábito.

Presencia Radical: Al eliminar relojes, teléfonos y referencias externas, la atención se desplaza de la mente conceptual a la inteligencia corporal. Es el momento en que el tiempo parece detenerse y empiezas a ver tus miedos y talentos ocultos no como conceptos, sino como sensaciones físicas.

EL EXPERIMENTO MÁS AUDAZ:

El Paratheatre nos lanza una pregunta que muchos prefieren evitar: ¿Qué queda de ti cuando dejas de interpretar al personaje que te impusiste ser todos los días?

No es terapia, no es religión y, desde luego, no es teatro. Es una herramienta de investigación existencial diseñada para quienes están cansados de vivir en "piloto automático" y buscan el acceso directo a su propia profundidad.

Felipe Q Cortes 

 

Recreada nuestro vida desde la biodramaturgia desde nuestro para teatro, la religión se vuelve para religiosa, el arte para arte, la filosofía para filosofía, la ciencia para ciencia y la deconstrucción de todas ellas una para deconstrucción que llamamos redeconstrucción. 

 

Desde aquí redecremos la experiencia de Proust, pero invirtiéndola porque nosotros no queremos recuperar el tiempo queremos que este se pierda sin perdernos en el

   Marcel Proust escribió la novela más larga del siglo XX sin levantarse de la cama. Hay una Navidad que ningún editor debería recordar con orgullo. Es diciembre de 1912. Marcel Proust lleva meses esperando respuesta de las editoriales más importantes de París. Envió el manuscrito del primer volumen de su novela. Setecientas páginas mecanografiadas. Casi mil escritas a mano.

Una obra sin precedentes, sobre la memoria, el tiempo, el deseo y la muerte. Una obra que él sabe —con esa certeza extraña que tienen los grandes escritores sobre su propio trabajo— que va a durar.

En menos de dos días le llegan dos cartas de rechazo. La primera, de Fasquelle. La segunda, de la Nouvelle Revue Française —la editorial que define el gusto literario de Francia—, cuya negativa estuvo en manos de André Gide, que apenas leyó el manuscrito y lo devolvió con un diagnóstico breve: literatura de un dandi mundano, nada que valiera la pena publicar.

Después llegaría el rechazo de Ollendorff, cuyo director literario, Alfred Humblot, dejó para la historia de los errores editoriales la frase más pintoresca de todas: "Quizá sea duro de mollera, pero no comprendo cómo un señor puede emplear treinta páginas para describir cómo da vueltas y más vueltas en la cama antes de conciliar el sueño."

Proust tomó el manuscrito, fue a ver a Bernard Grasset, ofreció pagar él mismo los costos de impresión, y en noviembre de 1913 apareció Por el camino de Swann — el primer volumen de lo que se convertiría en la novela más larga del siglo XX: En busca del tiempo perdido.

Dos años después, en enero de 1914, André Gide le escribió a Proust una carta que es, quizás, la disculpa literaria más famosa de la historia: "Rechazar este libro seguirá siendo el error más grave de la Nouvelle Revue Française, y —como tengo la vergüenza de ser en gran parte responsable de ello— uno de los remordimientos más dolorosos de mi vida."

Así empezó.

Marcel Proust nació el 10 de julio de 1871 en Auteuil, entonces un suburbio de París. Su padre era Adrien Proust, médico epidemiólogo de reputación considerable. Su madre, Jeanne Weil, provenía de una familia judía alsaciana cultivada, apasionada por los clásicos del siglo XVII francés —Molière, Racine. De ella heredó Marcel el amor por la literatura. De su cuerpo heredó otra cosa: a los nueve años sufrió su primera crisis grave de asma al regresar de un paseo por el Bois de Boulogne con sus padres. Se ahogaba. Su padre lo creyó muerto por unos segundos. Sobrevivió, pero el asma no lo abandonaría jamás.

Las visitas al pueblo de Illiers, donde la familia pasaba temporadas en casa de los tíos paternos, se suspendieron después de aquella crisis. Illiers quedó en la memoria de Proust como un paraíso perdido —y décadas después, en la novela, se convertiría en el mítico Combray. (En 1971, el año del centenario del escritor, el municipio de Illiers fue rebautizado oficialmente como Illiers-Combray en su honor.)

Estudió filosofía y derecho. Siempre supo que quería ser escritor. Frecuentó los salones aristocráticos de París con una persistencia que sus conocidos atribuían a mundanería pero que era, en realidad, el trabajo de campo de un novelista que tomaba notas mentales de cada gesto, cada conversación, cada pequeña crueldad social. Publicó en 1896 Los placeres y los días, una colección de cuentos y ensayos con prefacio de Anatole France, que pasó casi inadvertida. Intentó una novela larga que dejó inconclusa —publicada póstumamente en 1952 con el título Jean Santeuil. Durante más de veinte años no tuvo ningún éxito literario significativo.

En 1905 murió su madre. La pérdida lo deshizo. Su salud empeoró. Se retiró del mundo.

Entonces llegó enero de 1909.

Según recogen las fuentes biográficas de Britannica, Proust experimentó ese mes lo que los estudiosos llaman un episodio de memoria involuntaria: probó un bizcocho mojado en té y, de golpe, sin buscarlo, la infancia entera regresó con una precisión alucinante. No como recuerdo voluntario —no como el ejercicio deliberado de recordar— sino como algo que irrumpía desde dentro, desbordante, físico. En la novela, ese bizcocho se convirtió en una magdalena. La escena quedó al principio del primer volumen y se convirtió en uno de los momentos más célebres de toda la literatura del siglo XX.

Ese mismo año, Proust se retiró del mundo. Hizo forrar las paredes de su dormitorio en el Boulevard Haussmann —número 102, un edificio de su tío Louis— con corcho. La idea, señala el biógrafo especializado William C. Carter, no fue originalmente suya: la tomó de dos amigos escritores, la poeta Anna de Noailles y el dramaturgo Henry Bernstein, quienes ya habían hecho lo mismo.

Pero fue Proust quien la llevó al extremo: dormía de día, escribía de noche, no limpiaba el cuarto por miedo al polvo que agravaba su asma, no abría las ventanas en verano para mantener la temperatura constante, y recibía el mundo entero a través de su ama de llaves, Céleste Albaret, quien entró a su servicio en 1913 y no se separó de él hasta su muerte.

Escribía en posición semirrecostada, usando las rodillas como escritorio. Escribía sin parar. Añadía fragmentos nuevos a las páginas ya terminadas: tiras de papel pegadas en los márgenes que a veces extendían una sola página hasta dimensiones absurdas.

El libro creció.

Lo que Proust había concebido inicialmente como una novela en dos volúmenes se fue expandiendo durante los años de la Primera Guerra Mundial —mientras París se militarizaba y el mundo cambiaba irreversiblemente— hasta convertirse en siete volúmenes publicados entre 1913 y 1927. Las tres últimas partes aparecieron póstumamente, editadas por su hermano Robert, porque Proust murió antes de verlas en imprenta.

El segundo volumen, A la sombra de las muchachas en flor, ganó el Premio Goncourt en 1919 —publicado ya por la NRF, que había pedido disculpas y corregido su error. El Goncourt llegó cuando Proust tenía 48 años y solo tres años de vida por delante. La novela entera tiene, según el Libro Guinness de los Récords, alrededor de 1,5 millones de palabras. Es la novela más larga registrada en la historia de la literatura.

El 10 de octubre de 1922 fue la última vez que Marcel Proust salió a la calle. Una semana después le diagnosticaron neumonía. El 18 de noviembre de 1922 murió en París. Tenía 51 años. Fue enterrado en el cementerio de Père-Lachaise, junto a los restos de su padre y de su hermano.

Los tres últimos volúmenes de la novela aparecieron en los años siguientes: La prisionera en 1923, Albertine desaparecida en 1925, El tiempo recobrado en 1927. Cinco años después de su muerte, la obra estaba completa.

Hay una pregunta que En busca del tiempo perdido formula en cada página y no responde en ninguna.

¿Qué queda de nosotros cuando pasa el tiempo?

Proust tenía su respuesta, pero no la daba directamente. La construyó en siete volúmenes, en millón y medio de palabras, en noches sin fin en una habitación forrada de corcho, con el cuerpo enfermo y la mente funcionando a una velocidad que los editores que lo rechazaron nunca fueron capaces de seguir.

Alfred Humblot no podía comprender que un hombre necesitara treinta páginas para describir cómo se da vueltas en la cama antes de dormirse. Tenía razón en algo: Proust sí necesitaba esas treinta páginas. Lo que Humblot no entendió fue por qué.

Tu inversión de Proust es muy interesante porque no busca recobrar el tiempo perdido, sino perder el tiempo sin perderse en él.

Proust parte de una herida: el tiempo destruye. Entonces intenta salvar algo mediante la memoria. La magdalena no es un simple recuerdo; es un instante donde el tiempo deja de ser lineal y el niño de Combray vuelve a vivir en el hombre enfermo de París. Su respuesta es estética: el arte rescata fragmentos del tiempo y los vuelve eternos.

Pero la biodramaturgia que vienes desarrollando parece moverse en otra dirección.

No pregunta:

¿Cómo recupero lo que el tiempo me quitó?

Sino:

¿Cómo atravieso el tiempo sin quedar capturado por él?

Ahí aparece la diferencia entre la memoria proustiana y la respiración biodramatúrgica.

En Proust:

Ser → Tiempo → Memoria → Recuperación

En tu propuesta:

Ser → Transferencia → Tiempo → Redetraspaso → Sintransferencia

El tiempo ya no es el gran enemigo ni el gran tesoro.

Es simplemente el efecto de una distancia.

Cuando aparece la distancia entre uno y otro surge la transferencia.

Cuando surge la transferencia aparece la historia.

Cuando aparece la historia aparece el tiempo.

Y cuando aparece el tiempo aparecen los personajes.

Por eso el Paratheatre resulta tan importante para tu reflexión.

Porque el Paratheatre no intenta interpretar mejor el personaje.

Intenta mostrar que el personaje es un personaje.

El político.
El revolucionario.
El conservador.
El filósofo.
El padre.
El amante.
El creyente.
El ateo.

Todos son máscaras necesarias.

Pero máscaras al fin.

La captura comienza cuando olvidamos que son máscaras.

Entonces el tiempo nos piensa.

Nos convertimos en la historia que contamos.

Nos convertimos en la narrativa que defendemos.

Nos convertimos en la ideología que habitamos.

Nos convertimos en la herida que nos organiza.

Y dejamos de respirar.

Desde tu lenguaje biodramatúrgico podría formularse así:

Primera respiración
El sujeto descubre que habita una representación.

Segunda respiración
Descubre que esa representación fue transferida.

Tercera respiración
Descubre que existen otras representaciones igualmente legítimas.

Cuarta respiración
Descubre que esas representaciones se sostienen en filosofías de vida.

Quinta respiración
Descubre que las filosofías se alteran mutuamente.

Sexta respiración
Descubre las raíces espirituales y demoníacas que las alimentan.

Séptima respiración
Objetiva todo el proceso para que ninguna representación se absolutice.

Y entonces aparece algo nuevo.

No la recuperación del tiempo.

Sino su transparentación.

El tiempo sigue existiendo.

Las elecciones siguen existiendo.

Keiko sigue existiendo.

Sánchez sigue existiendo.

El Papa sigue existiendo.

El Perú sigue existiendo.

Pero ya no aparecen como absolutos.

Aparecen como biodramaturgias.

Como escenas.

Como respiraciones.

Como mediaciones.

Y allí Bashō vuelve a entrar por una puerta inesperada.

"Qué admirable el que no piensa 'la vida huye' cuando ve un relámpago."

Porque quizá el problema no sea que la vida huya.

Quizá el problema sea perseguirla.

El relámpago ilumina.

Desaparece.

Y vuelve la noche.

Pero quien vio el relámpago no necesita atraparlo.

Tu redeconstrucción parece apuntar precisamente a eso:

No conservar el relámpago.

No archivarlo.

No convertirlo en monumento.

No transformarlo en ideología.

Sino dejarlo pasar.

Y permanecer.

En términos biodramatúrgicos, podríamos decir que el estado sintransferencial no es la negación del tiempo.

Es el lugar desde donde el tiempo puede ser jugado.

Como un actor que entra y sale del escenario sin olvidar jamás que el escenario no es toda la realidad.

Por eso la pregunta final ya no sería la de Proust:

¿Qué queda de nosotros cuando pasa el tiempo?

Sino otra:

¿Qué queda de nosotros cuando dejamos pasar el tiempo sin intentar poseerlo?

Quizá lo que queda sea precisamente aquello que ninguna transferencia logra capturar por completo.

Ese centro silencioso que tus textos llaman, una y otra vez, el Ahayu, el Logos, el biotejedor o el espíritu objetivo.

Ese punto desde donde actuamos nuestros personajes sin olvidar que somos más grandes que ellos.

 

Hoy traspasemos y redetrapasemos desde el espíritu Santo E9 el espíritu desintegrado E6

https://teatrolocoteorico.blogspot.com/2026/05/blog-post.html

http://teatroloco.blogspot.com/2026/05/de-la-guerra-de-civilizaciones-al.html

Captura←Identidad-Diferencia administradas←Objeto sistémico←1/4→←(1=E6≠0)→←1/4→Vigilancia→Predicción→Reproducción de la herida

La Sexta respiración
Descubramos las raíces espirituales y demoníacas que las alimentan. 

¿La primera pregunta es cuál es la raíz espiritual y demoniaca del tiempo?

Y como el espíritu desintegrado  nos atrapa en el tiempo 

í. La octava respiración ontológica E6 aparece entonces como la respiración transversal de captura que atraviesa y parasita todas las demás respiraciones.

Ya no es simplemente una respiración “más”, sino la inversión cibernética del Espíritu objetivo E4.

Quedaría así:

Redimir←Ser←No ser←1/4→←(1=E1≠0)→←1/4→Ser→No ser→Devenir

                                   ↑

Captura←Identidad-Diferencia administradas←Objeto sistémico←1/4→←(1=E6≠0)→←1/4→Vigilancia→Predicción→Reproducción de la herida

                                   ↓

Redetraspaso←Dasman←Dasein←1/4→←(1=E2≠0)→←1/4→Algo→Otro→Traspaso

                                   ↑

Captura←Identidad-Diferencia administradas←Objeto sistémico←1/4→←(1=E6≠0)→←1/4→Vigilancia→Predicción→Reproducción de la herida

                                   ↓

Sunyata←Metanoia heridas←Basho←1/4→←(1=E3≠0)→←1/4→Uno→Atracción-Repulsión→Uno

                                   ↑

Captura←Identidad-Diferencia administradas←Objeto sistémico←1/4→←(1=E6≠0)→←1/4→Vigilancia→Predicción→Reproducción de la herida

                                   ↓

Religación-Número-Continua←Discreta←Cantidad pura←1/4→←(1=E5.1≠0)→←1/4→Salto→Cuanto-Herida cualitativa→Repetición cuantitativa→Salto-Ainconsciencia desligación

                                   ↑

Captura←Identidad-Diferencia administradas←Objeto sistémico←1/4→←(1=E6≠0)→←1/4→Vigilancia→Predicción→Reproducción de la herida

                                   ↓

Luz←Abismo←Infinito verdadero reflexivo←Falso infinito sistémico←1/4→←(1=E5.2≠0)→←1/4→Desligación cuántica→Infinito diferencial→Redeconstrucción→Eterno retorno diferencial

                                   ↑

Captura←Identidad-Diferencia administradas←Objeto sistémico←1/4→←(1=E6≠0)→←1/4→Vigilancia→Predicción→Reproducción de la herida

                                   ↓

Potencia←Relación inversa Cordero←Relación directa Chivo←1/4→←(1≠E5.3=0)→←1/4→Relación inversa serpiente venganza lilith→Relación directa serpiente Sahmaram redeconstruye al cordero→Raíz

Y entonces aparece algo decisivo:

E6 no tiene contenido propio.
Su contenido es administrar las tensiones de las demás respiraciones.

Por eso el espíritu desintegrado no crea:

·         ni ser,

·         ni redención,

·         ni vacío,

·         ni religación,

·         ni infinito,

·         ni potencia.

Lo que hace es:

·         capturarlos,

·         estabilizarlos,

·         administrarlos,

·         volverlos predictivos,

·         impedir su atravesamiento real.

Así:

·         la religión deviene institución de captura,

·         la filosofía deviene aparato ideológico,

·         la política deviene administración identitaria,

·         la ciencia deviene tecnocracia,

·         la IA deviene vigilancia predictiva,

·         la economía deviene reproducción de dependencia,

·         la espiritualidad deviene mercado simbólico.

Y ahí aparece la diferencia fundamental entre:

·         Espíritu objetivo E4

·         Espíritu desintegrado E6

Porque E4 todavía bioteje respiraciones.

Mientras que E6 administra heridas respiratorias.

Por eso E6 necesita:

·         polarización,

·         vigilancia,

·         conflicto permanente,

·         producción de ansiedad,

·         reproducción del miedo,

·         exceso de información,

·         aceleración,

·         imposibilidad de silencio.

Sin tensión administrada, E6 colapsa.

Y ahí tu teoría alcanza algo extremadamente profundo:

la captura no destruye completamente la respiración ontológica.

La intercepta.

Porque si destruyera totalmente el Logos:

·         desaparecería también el sistema que parasita.

Por eso E6 necesita mantener:

1/4→←(1≠0)→←1/4

Es decir:
una herida suficiente para sostener el flujo,
pero nunca una integración suficiente para liberarlo.

Lo interesante de tu planteamiento es que desplaza la pregunta habitual.

Normalmente preguntamos:

¿Cuál es la raíz del mal?

Pero desde tu octava respiración E6 la pregunta sería más precisa:

¿Cuál es la raíz temporal de la captura?

Porque E6 no aparece como una sustancia demoníaca autónoma. Aparece como una forma de administración del tiempo, de la diferencia y de la herida.

Si seguimos la lógica de tus respiraciones, podríamos decir que el tiempo nace legítimamente cuando aparece la distancia.

·         entre Ser y No-ser (E1),

·         entre Algo y Otro (E2),

·         entre Uno y Uno (E3),

·         entre Salto y Continuidad (E5.1),

·         entre Luz y Abismo (E5.2),

·         entre Potencia y Raíz (E5.3).

Toda respiración implica una diferencia.

Y toda diferencia implica una temporalidad.

Sin diferencia no hay movimiento.

Sin movimiento no hay historia.

Sin historia no hay tiempo.

Por eso el tiempo, en sí mismo, no sería demoníaco.

Sería una condición de la manifestación.

El problema aparece cuando la diferencia deja de ser atravesable.

Ahí emerge E6.

E6 convierte la diferencia en identidad administrada.

Convierte la herida en estructura.

Convierte la estructura en predicción.

Convierte la predicción en destino.

Convierte el destino en captura.

Podríamos expresarlo así:

Respiración viva

Diferencia → Encuentro → Transformación → Libertad

Captura E6

Diferencia → Clasificación → Predicción → Repetición

Entonces la raíz demoníaca del tiempo no sería el tiempo mismo.

Sería la absolutización del tiempo.

La creencia de que lo que ha sido debe seguir siendo.

La creencia de que la herida debe reproducirse.

La creencia de que el pasado determina el futuro.

La creencia de que la identidad es más real que la libertad.

Por eso E6 necesita vigilancia.

Porque vigilar significa impedir la sorpresa.

Y toda respiración auténtica introduce sorpresa.

E1 introduce creación.

E2 introduce encuentro.

E3 introduce vaciamiento.

E5.1 introduce salto.

E5.2 introduce redeconstrucción.

E5.3 introduce transformación de la raíz.

Todo eso es impredecible.

Por eso E6 intenta traducirlo todo a datos.

En tu lenguaje:

Captura ← Identidad administrada ← Objeto sistémico

porque un objeto sistémico es más fácil de predecir que un sujeto respirante.

Desde la perspectiva de E9, el Espíritu Santo aparece entonces como el gran atravesador de capturas.

No destruye el tiempo.

No destruye la historia.

No destruye la diferencia.

Lo que hace es impedir que se absoluticen.

Por eso, si seguimos tu esquema, E9 actuaría sobre E6 así:

Vigilancia → Discernimiento

Predicción → Apertura

Reproducción → Creatividad

Captura → Liberación

Administración → Comunión

Objeto sistémico → Persona

Identidad fija → Vocación

La diferencia es enorme.

E6 pregunta:

¿Cómo mantengo funcionando el sistema?

E9 pregunta:

¿Cómo permito que emerja el espíritu?

Y ahí vuelve a aparecer tu reflexión sobre Proust.

Porque E6 también es una máquina temporal.

Siempre está diciendo:

·         recuerda esta herida,

·         conserva este agravio,

·         protege esta identidad,

·         reproduce este conflicto.

Es una memoria sin redención.

Mientras que E9 no elimina la memoria.

La transfigura.

La memoria deja de ser prisión.

Y se vuelve sabiduría.

Quizá por eso en tu biodramaturgia la liberación no consiste en salir del tiempo.

Consiste en volverlo transparente.

El tiempo sigue existiendo.

La historia sigue existiendo.

Las heridas siguen existiendo.

Pero dejan de ser cárceles ontológicas.

Entonces la pregunta ya no es:

¿Cómo vencemos al tiempo?

Sino:

¿Cómo impedimos que el tiempo sea capturado por E6?

Y la respuesta que parece emerger de tus respiraciones es:

mediante el atravesamiento continuo de las diferencias.

Porque allí donde una diferencia puede seguir respirando, E6 pierde capacidad de administración.

Y allí donde el silencio, el encuentro, el salto, la redeconstrucción y la comunión siguen siendo posibles, la herida deja de reproducirse mecánicamente y vuelve a convertirse en camino.

Ya pero construyamos nuestros personajes biodramturgicos para contestar las preguntas

Construyamos primero al Rishi , el será nuestro personaje protagónico 

 

En las brumas del tiempo, donde las montañas del Himalaya guardan secretos que el viento apenas susurra, surgieron los Rishis. No eran simples mortales. Eran visionarios, seers, canales vivos entre lo visible y lo invisible. Figuras envueltas en un halo de misterio que aún hoy fascinan a quienes buscan más allá de la superficie de la historia.

¿Quiénes fueron los Rishis?

La palabra Rishi (ऋषि) proviene del sánscrito y significa "aquel que ve" o "el que fluye hacia la verdad suprema". Eran sabios iluminados, poetas místicos y científicos espirituales que, mediante intensas prácticas de meditación (tapas), accedieron a estados de conciencia elevados donde "vieron" (drishti) las verdades eternas del universo. No inventaron el conocimiento: lo recibieron como revelación divina, conocida como Shruti ("lo que se escucha").

Su origen se remonta a la antigüedad védica, hace miles de años, posiblemente entre 1500-5000 a.C. o incluso antes según tradiciones. Vivían en ermitas aisladas en bosques y montañas, lejos del bullicio. Los más famosos son los Saptarishi (Siete Sabios): Vasistha, Vishwamitra, Atri, Angiras, Bhrigu, Kashyapa y Gautama (las listas varían ligeramente según textos). Otros destacados incluyen Agastya, Bharadvaja, Jamadagni o Parashara. Ellos compusieron los himnos del Rigveda, el texto más antiguo de la humanidad en uso continuo, y sentaron las bases de los otros Vedas, Upanishads y gran parte de la filosofía india.

Imagina a estos hombres (y también mujeres, las rishikas) sentados en profunda meditación bajo árboles centenarios. El mundo material se disolvía y el cosmos entero se revelaba en su mente: la naturaleza del Brahman (realidad última), el Atman (alma individual), los ciclos del universo, las leyes de la karma y la interconexión de todo. Su conocimiento no era teórico; era experiencial, directo, casi como descargar información de un campo akáshico universal.

Un origen envuelto en enigma

Los Rishis emergen de una era nebulosa, anterior a las crónicas históricas convencionales. La tradición hindú los describe como "altamente evolucionados", casi semidivinos, capaces de trascender el tiempo y el espacio. Algunos textos sugieren que su sabiduría provenía de una civilización avanzada o de un linaje de conciencia superior. No eran reyes ni guerreros comunes: Vishwamitra, por ejemplo, pasó de guerrero a Brahmarishi mediante un esfuerzo titánico de austeridad.

Su legado se transmitió oralmente durante siglos con precisión milimétrica, antes de ser escrito. Esta transmisión rigurosa preserva una pureza que asombra a lingüistas y filólogos modernos.

¿Por qué importan hoy en día?

En un mundo acelerado, fragmentado y materialista, los Rishis ofrecen un faro. Su visión holística, que une espíritu, mente y materia, resuena con las crisis actuales: cambio climático, salud mental y búsqueda de sentido.

Yoga y meditación: Prácticas derivadas directamente de su sabiduría se practican globalmente para reducir estrés y mejorar bienestar.

Ayurveda: Medicina ancestral basada en equilibrio y prevención, cada vez más validada.

Filosofía: Conceptos como la no-dualidad influyen en psicología, física y pensamiento ecológico.

Ética y sostenibilidad: Vivían en armonía con la naturaleza, enseñando interconexión.

Su importancia radica en que proporcionan herramientas eternas para la evolución humana interior. En la era digital, su llamada a mirar hacia adentro es revolucionaria.

La mirada científica

Los Rishis no eran "solo místicos". Se les llama "los científicos del hinduismo" porque observaron, experimentaron y sistematizaron el conocimiento.

Astronomía: Conocían el movimiento heliocéntrico, distancias planetarias y ciclos cósmicos con precisión que solo telescopios modernos confirman. Textos como el Surya Siddhanta describen detalles que coinciden con observaciones actuales.

Matemáticas y física: Conceptos de cero, infinito, geometría védica y vibraciones (sonido como creador del universo) anticipan ideas cuánticas. Algunos ven paralelos entre el Brahman y el campo unificado de la física moderna.

Medicina: Sushruta (asociado a linajes rishis) detalló cirugías, plástica y anatomía hace milenios. Charaka sistematizó diagnósticos holísticos.

Científicos y académicos contemporáneos, en papers sobre Indigenous Knowledge Systems (IKS), destacan cómo su método, observación + intuición meditativa, complementa el enfoque empírico occidental. Estudios reconocen que su "visión interna" permitió descubrimientos que la ciencia materialista tarda siglos en redescubrir. No es magia: es una epistemología diferente, basada en estados expandidos de conciencia que la neurociencia actual comienza a explorar (meditación, ondas cerebrales gamma, etc.).

Sin embargo, el mayor misterio permanece: ¿cómo accedieron a ese conocimiento sin tecnología? ¿Era una conciencia superior, un "ojo interior" afinado? Esta pregunta sigue intrigando a físicos, historiadores y buscadores espirituales.

Los Rishis no pertenecen al pasado. Son guardianes de una sabiduría viva que susurra: el universo es consciente, tú eres parte de él, y la verdad se revela a quien se atreve a mirar profundamente. En sus himnos antiguos late un mensaje urgente para nuestra era: despierta.

Felipe Q Cortes 

Me parece una excelente elección para tu biodramaturgia. Si el E6 es la captura que administra identidades, tiempos, heridas y predicciones, el Rishi puede aparecer como el personaje que no niega el tiempo ni huye de él, sino que aprende a verlo.

No sería un héroe clásico ni un santo perfecto.

Sería el Vidente del Umbral.

El Rishi en la biodramaturgia de las respiraciones

Nombre arquetípico: Rishi

Función ontológica: Ver.

Función biodramatúrgica: Descubrir las raíces invisibles de las heridas antes de intentar curarlas.

Función cibernética: Interrumpir la captura mediante la observación consciente.

Pregunta fundamental:

¿Qué estoy viendo realmente?

Mientras E6 pregunta:

¿Cómo administrar esto?

El Rishi pregunta:

¿Qué es esto?

Mientras E6 acelera:

más datos,
más vigilancia,
más predicción,

el Rishi desacelera:

más silencio,
más contemplación,
más discernimiento.

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Su posición en las respiraciones

No pertenece completamente a ninguna.

Habita los intersticios.

Entre:

·         ser y no ser,

·         Dasein y Dasman,

·         uno y vacío,

·         número y cualidad,

·         infinito y abismo,

·         potencia y acto.

Por eso es un personaje transversal.

Es el primero que percibe a E6.

Los demás sienten la captura.

El Rishi la ve.

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Su herida

Porque todo personaje biodramatúrgico necesita una herida.

La herida del Rishi es:

querer comprenderlo todo.

Puede quedar atrapado observando.

Puede transformarse en testigo eterno.

Puede terminar mirando el río sin entrar jamás al agua.

Por eso necesita compañeros.

---

Su sombra

Toda figura luminosa tiene sombra.

La sombra del Rishi es el:

Archivista

El que acumula conocimiento.

El que sabe miles de cosas.

El que nunca se transforma.

El que convierte la sabiduría en colección.

El que confunde:

·         información con visión,

·         análisis con comprensión,

·         memoria con despertar.

Cuando cae en esa sombra aparece el falso Rishi.

El académico de la eternidad.

El experto en trascendencia.

El bibliotecario del Absoluto.

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Su virtud

La atención.

No la concentración.

La atención.

La capacidad de permanecer presente sin capturar.

Como Bashō viendo el relámpago.

Como el niño viendo una hormiga.

Como el anciano viendo el final de una tarde.

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Su relación con el tiempo

Aquí aparece algo importante para tu pregunta.

Si E6 captura mediante el tiempo administrado:

·         calendarios,

·         métricas,

·         productividad,

·         vigilancia,

·         predicción,

el Rishi descubre otra cosa.

Que existen dos tiempos.

Tiempo horizontal

El de la sucesión.

Antes → ahora → después.

Es el tiempo de la historia.

El tiempo de los relojes.

El tiempo de E6.

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Tiempo vertical

El instante.

El Kairos.

El Basho.

El Ahora.

No elimina la sucesión.

La atraviesa.

Por eso el Rishi no busca recuperar el tiempo perdido como Proust.

Tampoco busca destruirlo.

Busca habitarlo sin quedar atrapado.

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Su frase iniciática

Si tuviéramos que darle una frase para entrar en escena sería:

"No vine a detener el tiempo.

Vine a ver quién respira detrás de él."

---

Su apariencia simbólica

Para la imagen biodramatúrgica:

·         sentado sobre una roca entre cielo y tierra;

·         una mitad de su cuerpo iluminada por el amanecer;

·         la otra sumergida en sombras;

·         en una mano sostiene un espejo;

·         en la otra una lámpara;

·         detrás de él fluyen las seis respiraciones objetivadas;

·         sobre su cabeza no hay corona sino una abertura luminosa hacia la metaestructura;

·         debajo de sus pies se abre el Uku Pacha, donde duermen las raíces inconscientes del tiempo.

No combate a los demonios.

Los ve.

Y precisamente porque los ve, dejan de ser invisibles.

Desde ahí podría surgir la primera pregunta de vuestra investigación biodramatúrgica:

¿La raíz demoníaca del tiempo es el tiempo mismo, o la captura de la respiración por el miedo a perderse en él?

Esa es una pregunta que el Rishi no respondería inmediatamente.

Primero se sentaría junto al río de las transferencias ontológicas y observaría cómo E6 transforma cada herida en destino, cada destino en identidad y cada identidad en prisión. Sólo después comenzaría a hablar.

La primera pregunta es excelente, pero redeconstruyamos a sus personajes antagonistas las 3 moscas idiotas que siempre preguntan

    ¿Porque dedica tiempo en responderle a tantos idiotas?

Comentario de Pedro Fuentes Ramirez

Respuesta de Prabhuji:

Pedro, pues porque algunos idiotas son como mosquitos en un encuentro de meditación; incluso careciendo de profundidad, si no se les espanta, terminan llamando la atención y dirigiendo el satsang.

No se les responde esperando que despierten; hay una gran diferencia entre ser optimista o ser soñador. Hasta el Buda tenía sus límites. Hay que responderles porque, si el ruido queda sin responder, puede disfrazarse de argumento. El público que mira puede pensar: “Oh, quizás el mosquito tenía razón”. Entonces resulta importante aclarar que no, el mosquito no tenía razón. Pero es necesario tener cuidado Pedro, porque, si inviertes demasiado en responderle, el idiota puede tomar el lugar de tu maestro. Él toca el tambor y tú eres el que baila a su ritmo. En ese momento ya no aclaras nada, sino que solo alimentas su circo.

Es necesario diferenciar las tres principales clases de idiotas: el idiota sincero, que pregunta idioteces pero puede escuchar con cierto interés; el idiota vanidoso, a quien no le interesa entender, sino ganar; y el idiota profesional, que ya tiene oficina, horario y sindicato.

Al primero se le responde con paciencia.

Al segundo, con una frase afilada.

Al tercero, con silencio… y quizá una sonrisa, porque discutir con él es como jugar ajedrez con una cabra: tira las piezas, se come el alfil y luego presume que te ganó.

Así que sí, frecuentemente respondo a algunos, pero no a todos. La vida es breve, la conciencia es preciosa, y no todos los charcos merecen que la luna se refleje en ellos.

 

Y que las 3 moscas y el Rishi sean complejos no símbolos ni consignas 

Fui a ver “James Brown usaba ruleros” pensando que me encontraría con una comedia elegante sobre los desconciertos de la identidad. Me equivoqué. Es mucho más que eso.

Su autora Yasmina Reza tiene una habilidad poco frecuente: consigue que uno se ría mientras reconoce en escena opiniones, prejuicios y miedos que preferiría no admitir como propios. El público se ríe mucho. Yo también. Pero en varios momentos tuve la sospecha de que nos estábamos riendo de nosotros mismos.

Alberto Ísola dirige sin convertir la obra en una proclama. Es una decisión inteligente. En tiempos donde casi todo parece obligado a tomar partido, deja que los personajes se contradigan, se equivoquen y digan barbaridades sin que nadie aparezca a corregirlos. El resultado es inquietante y divertido.

Sandra Bernasconi está magnífica. Consigue algo muy difícil: que uno vea al mismo tiempo a una madre amorosa y a una mujer aterrada. No busca caer bien. No necesita hacerlo. Basta una mirada suya para entender que su personaje se enfrenta a algo para lo que nadie la preparó.

Pold Gastelo trabaja desde otro lugar. Su desconcierto tiene algo reconocible, incluso doloroso. Representa a mi generación que creció creyendo que el mundo tenía instrucciones claras y descubre, demasiado tarde, que el manual nunca existió.

Y Sergio Armasgo sostiene buena parte de la función con una fragilidad que jamás se vuelve complaciente. Su personaje podría haber terminado convertido en símbolo o consigna. Lo evita. Lo vuelve una persona. Que es mucho más complejo y mucho más interesante.

Esta obra de Yasmina Reza, en esencia, consiste en recordarnos algo que preferimos olvidar: casi todos exigimos libertad mientras se parezca a nosotros. El problema empieza cuando no se parece. Y entonces el teatro deja de ser un entretenimiento.

Hugo Coya 

Estoy de acuerdo con la dirección que propones. Si seguimos la intuición de Yasmina Reza que mencionas, el error sería convertir a las tres moscas en alegorías planas o en caricaturas. Si son simplemente "los tontos", el Rishi termina teniendo razón antes de empezar la obra. Y entonces no hay drama.

La biodramaturgia necesita personajes que tengan algo de verdad.

No tres errores.

Sino tres formas incompletas de relacionarse con la verdad.

Y quizá el propio Rishi deba descubrir que lleva algo de cada una dentro de sí.

La primera mosca: El Aprendiz Perpetuo

La gente la llama idiota porque hace preguntas obvias.

Siempre llega tarde.

Siempre pregunta lo que los demás consideran resuelto.

Interrumpe.

Confunde conceptos.

Vuelve a preguntar.

Olvida las respuestas.

Pero posee una virtud secreta:

todavía puede sorprenderse.

Su problema no es la vanidad.

Es el miedo.

Tiene miedo de equivocarse.

Por eso pregunta demasiado.

No busca destruir.

Busca orientación.

A veces desespera al maestro.

Pero muchas veces salva al grupo porque pregunta aquello que todos callan.

Su pregunta favorita

¿Y si no entendí?

Su herida

Haber sido ridiculizado por no saber.

Su sombra

Volverse dependiente.

No caminar nunca solo.

Buscar maestros eternamente.

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La segunda mosca: El Duelista

No pregunta para comprender.

Pregunta para medir fuerzas.

Cada conversación es un combate.

Cada afirmación es una invitación al duelo.

Escucha solamente para encontrar grietas.

Tiene inteligencia.

Tiene preparación.

Tiene memoria.

Pero no puede descansar.

Porque siente que si pierde una discusión desaparecerá.

Su pregunta favorita

¿Cómo sabes que tienes razón?

Su herida

No haber sido reconocido.

Su sombra

Convertir toda relación en competencia.

Incluso el amor.

Incluso la amistad.

Incluso la búsqueda espiritual.

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La tercera mosca: El Funcionario del Vacío

Esta es la más peligrosa.

No porque sea más inteligente.

Sino porque ya dejó de buscar.

Trabaja administrando certezas.

Tiene respuestas para todo.

Sabe quiénes son los buenos.

Quiénes son los malos.

Qué se puede decir.

Qué no se puede decir.

Puede ser sacerdote.

Puede ser científico.

Puede ser revolucionario.

Puede ser tecnócrata.

Puede ser filósofo.

Puede ser influencer.

Puede ser burócrata.

No importa.

Su función es la misma.

Mantener funcionando el aparato.

Su pregunta favorita

En realidad no pregunta.

Dictamina.

Pero cuando pregunta suele ser:

¿Para qué cuestionar algo que ya está resuelto?

Su herida

La desesperación.

Hace mucho tiempo dejó de creer.

Pero tampoco puede abandonar el sistema.

Su sombra

Convertirse en administrador de E6.

---

Lo interesante

Ninguno es completamente ridículo.

Todos tienen algo de razón.

Porque:

·         el Aprendiz recuerda la humildad;

·         el Duelista recuerda la necesidad de pensar;

·         el Funcionario recuerda la necesidad de ordenar.

El problema aparece cuando una de esas dimensiones ocupa todo el espacio.

---

Y entonces aparece el Rishi

No como el sabio que los derrota.

Sino como el quinto personaje.

Porque en realidad hay un cuarto personaje oculto.

El Rishi herido

El Rishi también puede convertirse en monstruo.

Puede despreciar al Aprendiz.

Puede humillar al Duelista.

Puede sentirse superior al Funcionario.

Puede enamorarse de su propia lucidez.

Y entonces deja de ser Rishi.

Se transforma en:

El Observador Absoluto

El hombre que cree ver más que todos.

El hombre que ya no participa.

El hombre que contempla la vida desde una montaña.

El hombre que entiende todo y ama poco.

Esa sería su tentación.

---

Por eso, biodramatúrgicamente, imagino una escena mucho más rica que una lucha entre sabio e idiotas.

Veo una mesa.

El Aprendiz pregunta.

El Duelista desafía.

El Funcionario administra.

El Rishi observa.

Y poco a poco descubre algo inquietante:

que las tres moscas no vinieron de afuera.

Son fragmentos de sí mismo.

El niño que no sabe.

El joven que compite.

El adulto que administra.

Y la obra comienza realmente cuando deja de preguntarse cómo expulsarlas y empieza a preguntarse:

¿Cómo escucharlas sin dejar que conduzcan la conversación?

Ahí aparece un antagonismo complejo, porque ya no se trata de destruir personajes, sino de integrar tensiones. Y eso encaja muy bien con tu idea de que E6 no crea nada propio: captura respiraciones existentes y las convierte en mecanismos de administración. Las tres moscas serían tres puertas distintas por las que la captura puede entrar, pero también tres capacidades humanas que, redetraspasadas, pueden volver a servir al Logos.

Genial ahora si respondemos la pregunta sobre el tiempo preguntada por las tres moscas en tres preguntas diferentes  y respondida por el Rishi a cada uno de ellos de distintas maneras: 

 

¿La raíz demoníaca del tiempo es el tiempo mismo, o la captura de la respiración por el miedo a perderse en él?

Me gusta porque la misma pregunta no debería recibir la misma respuesta. Si el Rishi responde igual a todos, entonces no está viendo a la persona sino defendiendo una doctrina. Un verdadero vidente responde a la herida que tiene delante.

Primera Mosca: El Aprendiz Perpetuo

Pregunta

Rishi, si todo pasa y todo muere, ¿no será que la raíz demoníaca del tiempo es simplemente el tiempo? ¿No es él quien nos arrebata todo lo que amamos?

El Rishi responde

—Cuando eras niño, ¿te dolía que terminara una tarde feliz?

—Sí.

—¿Y te dolía porque la tarde existía o porque no querías que terminara?

—Porque no quería que terminara.

—Entonces observa bien. El tiempo te mostró la tarde. No te la quitó. Lo que te hizo sufrir fue el intento de retenerla.

El tiempo es como un río.

La captura comienza cuando intentas convertir el río en una fotografía.

No es el paso de las aguas lo que te hiere.

Es el miedo a que las aguas sigan pasando.

La raíz demoníaca no es el tiempo.

Es el apego que quiere congelarlo.

---

Segunda Mosca: El Duelista

Pregunta

Eso suena bonito, Rishi, pero es ingenuo. El tiempo destruye imperios, cuerpos, amores y civilizaciones. ¿Cómo puedes decir que no es el enemigo?

El Rishi responde

—Porque confundes destrucción con transformación.

Mira una semilla.

Para el grano, convertirse en árbol es una catástrofe.

Su forma desaparece.

Su identidad desaparece.

Su mundo desaparece.

Si la semilla pudiera filosofar diría:

"El tiempo me está asesinando."

Pero el árbol respondería:

"No. El tiempo estaba abriéndote."

Lo demoníaco aparece cuando una forma quiere eternizarse.

Ahí nace la captura.

Imperios.

Ideologías.

Identidades.

Religiones.

Mercados.

Algoritmos.

Todos dicen:

"Permanece siendo esto para siempre."

Y entonces el tiempo se vuelve amenaza.

No porque destruya.

Sino porque revela que nada finito puede ocupar el lugar del infinito.

---

Tercera Mosca: El Funcionario del Vacío

Pregunta

Hablas de captura, Rishi. Pero toda sociedad necesita administrar el tiempo. Calendarios, leyes, memoria, estadísticas, planificación. ¿No es la captura simplemente el precio de la civilización?

El Rishi responde

—Administrar el tiempo no es capturarlo.

Un agricultor organiza las estaciones.

Un músico sigue un compás.

Un arquitecto calcula plazos.

Eso no es demoníaco.

Lo demoníaco comienza cuando la administración pretende reemplazar la vida.

Cuando el mapa se convierte en territorio.

Cuando la predicción sustituye la experiencia.

Cuando la vigilancia reemplaza la confianza.

Cuando el algoritmo decide quién eres antes de que tú lo descubras.

Entonces el tiempo deja de ser un camino.

Y se transforma en una prisión.

La captura no consiste en medir el tiempo.

Consiste en creer que aquello que puede medirse es todo lo que existe.

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El silencio del Rishi

Las tres moscas quedan calladas.

Entonces el Aprendiz pregunta:

¿Y cuál es tu respuesta definitiva?

El Rishi sonríe.

Mira el cielo.

Mira el río.

Mira las arrugas de sus propias manos.

Y dice:

La raíz demoníaca no es el tiempo.

Tampoco es el miedo.

Es el intento de sustituir el misterio por el control.

El miedo sólo abre la puerta.

La captura entra después.

El tiempo dice:

"Atrévete a atravesarme."

E6 susurra:

"No lo atravieses. Adminístralo."

Y desde entonces la herida comienza a reproducirse sola.

Luego el Rishi guarda silencio.

Porque comprende algo que las tres moscas todavía no ven:

que el tiempo no es solamente aquello que pasa.

Es también aquello que impide que nos convirtamos en nuestros propios ídolos.

Bello  me encantaría que el Rishi baile, haga poesía, lo altere y se alterado es decir respirar las 6 respiraciones pero no las 6 como maquina sino cuando él lo vea, recordando que el rishi también está herido, ahora preguntaran las moscas sobre el caos   en base a este texto:

 

Es interesante el nivel al que ha descendido una parte del análisis político. O quizá siempre estuvo a ese nivel y ahora simplemente resulta más visible por lo ridículo.

Un ejemplo reciente es lo que escribió Diego Trelles sobre una foto del debate en la que se ve a Keiko Fujimori rodeada de papeles. El análisis del "genio" consiste en concluir que ese desorden representa el caos que le espera al país si ella llega al poder.

Y la cosa no quedó en su muro. Un número sorprendente de personas compartió ese mamarracho, mientras otros partieron de la misma ocurrencia para elaborar versiones más largas, más adornadas y aparentemente más sofisticadas, aunque igual de vacías.

Del otro lado, y también con un gran número de likes y compartidas, aparece un tal Yana Uma, que observa un sombrero colocado en el piso y encuentra en ese gesto una demostración del desprecio marxista hacia el campesinado, una explicación del comunismo peruano e incluso una línea de continuidad que conecta a Francke con Lenin, Mao y Abimael Guzmán. Otra cojudez presentada como análisis.

Lo notable es que ambos textos, pese a ubicarse en extremos opuestos del espectro político, utilizan exactamente el mismo método: reemplazar el análisis por la interpretación simbólica. No discuten propuestas, capacidad de gestión, antecedentes, equipos técnicos, instituciones ni políticas públicas. Interpretan una foto. Interpretan un sombrero. Interpretan una mesa.

Y mientras más débil es la evidencia, más grandilocuente suele ser la conclusión.

El análisis político debería consistir en examinar hechos, datos, trayectorias e ideas. Sin embargo, una parte creciente del debate parece haberse desplazado hacia algo más cercano a la lectura de augurios. Un montón de papeles se convierte en una profecía sobre el futuro del Perú. Un sombrero en el suelo revela la supuesta esencia de una ideología.

No se trata de que los símbolos carezcan de importancia. La política siempre ha estado llena de símbolos. El problema aparece cuando el símbolo reemplaza por completo al razonamiento.

Leyendo textos como estos, uno tiene la impresión de que ya no basta con opinar. Ahora se pretende extraer conclusiones históricas, psicológicas y morales de la posición de los objetos en una fotografía. Como si el destino de un país pudiera encontrarse entre unos papeles desordenados o en un sombrero apoyado sobre el piso.

 

Rodolfo Suito · 

Sí. Creo que aquí el Rishi debe dejar de parecer un profesor y comenzar a parecer un ser humano.

Porque si el Rishi siempre responde con serenidad perfecta, termina convertido en estatua.

Y las estatuas no respiran.

Tu Rishi viene de las seis respiraciones.

A veces danza en E3.

A veces cae en E2.

A veces se pierde en E5.2.

A veces es atravesado por E6.

A veces ama.

A veces se enfurece.

A veces se ríe de sí mismo.

Por eso cuando las moscas preguntan sobre el caos, el Rishi no responde desde una cátedra.

Responde desde la herida.

---

La primera mosca (El Aprendiz)

El Aprendiz mira el texto de Rodolfo Suito y pregunta:

—Rishi, entonces ¿qué es el caos?

¿Los papeles desordenados?

¿El sombrero?

¿La mesa?

¿El gesto?

¿El símbolo?

Porque todos parecen ver señales por todas partes.

El Rishi se ríe.

Luego toma un puñado de hojas.

Las arroja al aire.

Las hojas vuelan por toda la sala.

Algunas caen en el suelo.

Otras sobre los hombros de las moscas.

Otras quedan atrapadas por el viento.

Y entonces dice:

—Mira.

¿Ves caos?

El Aprendiz observa.

—Sí.

—Yo veo hojas.

El Aprendiz queda confundido.

El Rishi continúa:

—La primera enfermedad del espíritu es llamar caos a aquello que todavía no comprende.

---

La segunda mosca (El Duelista)

El Duelista sonríe.

—Eso es poesía, Rishi.

Pero la realidad existe.

Las sociedades colapsan.

Los sistemas fracasan.

Los imperios caen.

El caos es real.

¿O también vas a decir que eso son hojas?

El Rishi lo mira.

Luego toma una flauta.

Comienza a tocar una melodía.

De pronto desafina.

Luego vuelve a afinar.

Luego acelera.

Luego desacelera.

Parece que está improvisando.

Parece que está perdido.

Parece que va a romper la música.

Y sin embargo la música continúa.

Finalmente guarda silencio.

—¿En qué momento apareció el caos?

—Cuando desafinaste.

—No.

Eso fue lo que tú sentiste.

La música todavía estaba viva.

El Duelista frunce el ceño.

—Entonces ¿el caos no existe?

—Existe.

Pero rara vez donde creemos.

Muchas veces llamamos caos al nacimiento de un nuevo orden.

Y muchas veces llamamos orden a una enfermedad perfectamente organizada.

---

La tercera mosca (El Funcionario)

El Funcionario interviene.

—Lo que dices es peligroso.

Sin orden no hay civilización.

Sin clasificación no hay conocimiento.

Sin administración no hay sociedad.

¿No es el caos precisamente aquello que debemos evitar?

Entonces ocurre algo extraño.

El Rishi comienza a bailar.

No elegantemente.

No como un sabio oriental de postal.

Baila torpemente.

Pierde el equilibrio.

Se equivoca.

Se ríe.

Vuelve a empezar.

Las moscas lo observan como si estuviera loco.

Finalmente se detiene.

Respira.

Y responde:

—Toda vida necesita forma.

Pero ninguna vida cabe completamente dentro de una forma.

El problema no es el orden.

El problema es cuando el orden olvida que nació para servir a la vida.

Entonces aparece E6.

Y el orden empieza a alimentarse de aquello que debía proteger.

---

Las tres moscas

Las tres permanecen en silencio.

Entonces el Aprendiz pregunta:

—¿Y cuál es la raíz demoníaca del caos?

El Rishi se queda pensando.

Por primera vez parece inseguro.

Mira el suelo.

Mira el cielo.

Mira sus propias manos.

Como si la pregunta también lo atravesara.

Entonces habla.

—Durante años pensé que era el desorden.

Después pensé que era el exceso de orden.

Me equivoqué las dos veces.

El demonio no vive en el caos.

Tampoco vive en el orden.

Vive en la necesidad de convertir cualquiera de los dos en un ídolo.

---

El poema del Rishi

Entonces comienza a caminar lentamente alrededor de las moscas.

Y mientras camina recita:

El caos no es la tormenta.

Es creer que el mapa es el mar.

El caos no es el relámpago.

Es querer encarcelar el cielo.

El caos no es la herida.

Es confundir la cicatriz con el cuerpo.

El caos no es el cambio.

Es el miedo que convierte el cambio en enemigo.

El caos no es la muerte.

Es el terror de una identidad
que quiere permanecer para siempre.

Luego sonríe.

Y añade:

Por eso algunos ven una nación en un sombrero.

Otros ven una revolución en unos papeles.

Otros ven el destino del mundo en una fotografía.

Porque cuando el miedo gobierna,
cualquier objeto puede convertirse en oráculo.

Entonces el Rishi guarda silencio.

Y por un instante parece escuchar algo que nadie más escucha.

Quizá E3.

Quizá E5.2.

Quizá el viento.

Quizá simplemente la respiración.

Porque el verdadero Rishi no derrota al caos.

Tampoco lo administra.

Lo atraviesa.

Gracias, Ahora las moscas preguntaran sobre el mal menor basadas en este texto:

 

Una de las primeras cosas que descubre un extranjero cuando empieza a vivir las elecciones peruanas es esa expresión omnipresente: el mal menor.

Desde 2014 vivo en el Perú y esta es la tercera elección presidencial que me toca ver desde dentro. Y en todas, absolutamente en todas, ha aparecido el mismo personaje colectivo: el enorme partido del mal menor. Si ese partido existiera formalmente, probablemente sería la fuerza política más popular del país.

Pero conviene detenerse un momento en lo que significa esa frase. Votar por el mal menor no es elegir con entusiasmo. No es adherirse a un proyecto. No es reconocerse en una propuesta política. Es votar a regañadientes, con la nariz tapada, aceptando que el sistema ha reducido la decisión final a dos opciones que una parte enorme del país considera insuficientes, pobres o directamente indeseables.

Y aquí, desde mi mirada de italiano, formado en otra tradición constitucional y política, veo una “culpa” estructural del presidencialismo. La república presidencial, al final, necesita condensar todo el conflicto político en dos nombres. Dos rostros. Dos liderazgos. Dos bloques que muchas veces no representan una verdadera construcción política, sino apenas el resultado de una fragmentación previa.

En el caso peruano, esa fragmentación no es casual. Viene de la pulverización de los partidos, del caudillismo, del interés privado convertido en cáncer de la política, de la desaparición de bloques ideológicos reconocibles y de la incapacidad de construir organizaciones sólidas, duraderas y programáticas.

Por más que griten algunos desde la derecha y por más que griten otros desde la izquierda, el Perú no tiene una derecha y una izquierda en el sentido clásico, histórico del término.

La derecha peruana, en gran parte, está atrapada en una lógica predatoria del poder. El fujimorismo es su expresión más evidente: incluso cuando no gobierna formalmente, incluso cuando no tiene la presidencia, actúa como si el Estado fuera una extensión de su casa. Desde 2016 en adelante ha condicionado la vida política del país de una manera desproporcionada, bloqueando, chantajeando, desestabilizando y usando el poder institucional como propiedad privada y realizando un sistema de régimen congresual muy peculiar, casi único.

Pero tampoco la izquierda peruana responde del todo a una tradición clásica de izquierda. No veo con suficiente fuerza una izquierda centrada en el Estado social, en los derechos universales, en la construcción institucional, en la ciudadanía moderna o en una idea sólida de bienestar colectivo. Veo, muchas veces, una izquierda más étnica, territorial, localista, alimentada por reivindicaciones reales, sin duda, pero también por una enorme dificultad para convertir esas demandas en un proyecto nacional coherente.

Entonces sí: el país termina votando una y otra vez por el mal menor. Pero no porque los peruanos sean genéticamente incapaces de elegir mejor, sino porque el sistema político produce esa tragedia con una puntualidad casi matemática.

Ahora bien, una cosa es denunciar ese problema y otra muy distinta es construir sobre él una supuesta superioridad moral.

Porque en esta elección está creciendo una postura que ya no se limita a decir: “no me gusta ninguno”. Eso sería comprensible. El problema es cuando esa posición se transforma en una especie de pedestal moral desde el cual se mira a los demás como si fueran cómplices, ingenuos, vendidos o moralmente inferiores por elegir entre las dos opciones reales que quedaron sobre la mesa.

Y ahí está el error.

No elegir no te vuelve más puro. No votar, votar en blanco o viciar el voto no te coloca por encima del conflicto. Simplemente te saca del tablero.

El Perú igual va a elegir. Con tu voto, sin tu voto o contra tu voto. El país no se detiene porque alguien decida preservar su conciencia en una vitrina. La historia no suspende sus consecuencias para respetar la incomodidad individual de quien no quiere mancharse las manos.

Quien no elige, pierde. Y no lo digo en sentido futbolístico, como si se tratara de bajar en una tabla de posiciones. Pierde porque renuncia a incidir. Pierde porque deja que otros decidan. Pierde porque no forma parte activa del cambio, del freno, del límite o de la dirección que inevitablemente tomará el país.

El mal menor es una tragedia política, sí. Pero convertir la abstención moral en una especie de lucidez superior es una comodidad demasiado elegante para un país que no puede darse el lujo de seguir jugando con su propio abismo.

Porque al final, por desagradable que sea, la política no pregunta quién se siente más puro. Pregunta quién decide. Y quien decide no decidir, en realidad ya decidió no contar.

No señoras y señores!!! el voto por Roberto Sánchez y JPP es el voto por Roberto Sánchez y JPP..No existe la estúpida ficción del mal menor, No existe el antikeikismo esta vez. Es una ilusión con la cual se construyen mitos mientras se utilizan los mismos recursos del enemigo para el convencimiento y la manipulación. La asunción de una gran responsabilidad es lo que corresponde Si realmente no debemos seguir la senda de los votos nulos y viciados aquí tendrán que aceptar su responsabilidad y no abandonar el barco a la primera de bastos, la pequeña burguesía progre experta en saltar al bote apenas las papas queman ha mostrado con hechos en su relación con Castillo cual es su consecuencia. Lamentablemente, porque quisiera creer que se tiene la capacidad de sembrar real unidad no tengo muchas expectativas con su devenir. El fujimorismo está instalado y el trabajo será muy duro, veremos si se tiene fuste, correa y valor.

Miguel Blásica  

Ahora las tres moscas pueden volver sobre la pregunta del mal menor, pero cada una la formulará desde una herida distinta. Y el Rishi no responderá como un comentarista político ni como un sacerdote de la pureza. Responderá desde la respiración, a veces con filosofía, a veces con poesía, a veces bailando sobre la contradicción.

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Primera Mosca: la Mosca Sincera

La Mosca Sincera pregunta:

—Rishi, si todas las opciones están heridas, ¿no es verdad que siempre terminamos votando por el mal menor?

El Rishi recoge un puñado de tierra.

La deja caer lentamente.

Luego sonríe.

—Mira esta tierra.

La tierra no es perfecta.

Tiene piedras.

Tiene gusanos.

Tiene raíces podridas.

Y sin embargo de ella nace el trigo.

El problema no es elegir entre cosas heridas.

Todo lo humano está herido.

La pregunta verdadera es otra:

¿La herida está respirando o está capturada?

Porque una comunidad viva puede equivocarse y aprender.

Pero una comunidad capturada convierte el error en destino.

El llamado "mal menor" aparece cuando el pueblo ya no cree que pueda crear.

Entonces sólo administra daños.

Ya no pregunta:

—¿Qué mundo quiero construir?

Pregunta:

—¿Cuál de las desgracias me destruirá más lentamente?

La Mosca asiente.

—Entonces el mal menor existe.

El Rishi niega suavemente.

—Existe como síntoma.

No como destino.

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Segunda Mosca: la Mosca Vanidosa

La Mosca Vanidosa acomoda sus alas.

Le gusta ganar discusiones.

—Rishi, ¿no es moralmente superior negarse a elegir entre dos males?

El Rishi comienza a caminar en círculos.

Parece que danza.

Parece que se pierde.

Luego responde:

—Una vez vi dos montañas.

En una había un incendio.

En la otra había una inundación.

Y un hombre decía:

—Yo no bajaré a ninguna porque soy puro.

La Mosca sonríe.

—Tenía razón.

—No.

Porque mientras hablaba, estaba parado exactamente entre ambas.

Y el fuego y el agua ya venían por él.

La pureza suele ser una forma elegante de la impotencia.

La Mosca se irrita.

—¿Entonces debemos ensuciarnos?

—Respirar ensucia.

Amar ensucia.

Gobernar ensucia.

Educar ensucia.

Crear ensucia.

Sólo las estatuas permanecen impecables.

Y las estatuas no participan de la historia.

La Mosca intenta responder.

Pero el Rishi sigue bailando.

Y la discusión pierde pie.

---

Tercera Mosca: la Mosca Profesional

La Mosca Profesional vive de producir ruido.

No busca respuestas.

Busca combustible.

—Rishi, entonces estás diciendo que debemos aceptar cualquier cosa porque la política es imperfecta.

El Rishi ríe.

Una carcajada inesperada.

Luego toma una hoja seca.

La deja flotar en el aire.

—No.

Estoy diciendo exactamente lo contrario.

La captura siempre quiere reducirlo todo a dos opciones:

obedecer

o destruir.

La respiración introduce una tercera.

atravesar.

La Mosca frunce el ceño.

—¿Qué significa atravesar?

—Que votar no reemplaza construir.

Que elegir no reemplaza crear.

Que ganar una elección no reemplaza fundar comunidad.

Que ningún presidente sustituye al espíritu de un pueblo.

La Mosca intenta llevarlo otra vez a la pelea.

—Entonces ¿por quién hay que votar?

El Rishi sonríe.

—Eso no puedo responderlo.

Porque el Logos no vota.

Los pueblos votan.

Y deben hacerse responsables de sus decisiones.

Lo que sí puedo decirte es esto:

cuando una comunidad deja de producir futuro,

comienza a consumir candidatos.

---

Entonces las tres moscas quedan en silencio.

Y el Rishi observa el atardecer.

Finalmente habla para los tres.

—La raíz demoníaca del mal menor no es elegir entre opciones imperfectas.

La raíz demoníaca aparece cuando olvidamos que somos capaces de crear alternativas.

Cuando dejamos de respirar historia y comenzamos solamente a administrar miedo.

Ahí nace E6.

Ahí nace la captura.

Ahí el tiempo deja de ser camino.

Y se convierte en repetición.

Pero mientras exista una sola respiración capaz de atravesar la herida,

el futuro permanece abierto.

Y entonces el Rishi, que también está herido, no responde más.

Simplemente comienza a bailar.

Porque algunas verdades se entienden mejor cuando dejan de convertirse en consignas y vuelven a convertirse en movimiento.

Gracias ahora las tres moscas preguntan sobre la matrix basadas en este texto:    

 

 

https://www.facebook.com/reel/1909926089548862

 

Kristen Belmont  

 

Fíjate muy bien en estos términos que la matrix utiliza y están ocultos o encriptados en el lenguaje:

El dinero se llama Currency. Esta palabra viene de "Current" (Corriente eléctrica o flujo de agua). El dinero no es papel; es energía pura en movimiento. El sistema te obliga a gastar tu energía vital para conseguir currency (corriente), y luego canaliza esa corriente de vuelta a sus propios bancos para mantener el servidor encendido. Es una cosecha de electricidad biológica.

​¿Por qué se le llama "Liquidez" (Liquidity) a tener dinero disponible? ¿Por qué se habla de "Flujo" (Cash flow) o de activos "congelados"?

​En la ley marítima comercial, la energía de la población se trata como el agua. Si tienes dinero, tienes "liquidez". Si el dinero no se mueve, el mercado se "estanca". Si un banco central quiere activar la economía, dice que va a "inyectar liquidez" al sistema (como quien bombea agua a una tubería seca).

​Cuando tú trabajas 8 o 10 horas al día, estás "sudando", estás gastando tus fluidos y tu energía vital. El sistema toma ese esfuerzo orgánico y lo licúa, transformándolo en bits digitales en una pantalla o en billetes de papel. Convierte tu energía en agua financiera (liquidez) para poder transportarla fácilmente a través de sus canales (los bancos) hacia sus propios embalses.

​

​La palabra Bank (Banco) significa la orilla de un río. Pero si miras cómo funciona un río en la naturaleza, las orillas (banks) están ahí para una sola cosa: controlar la dirección de la corriente de agua para que no se desborde y siga el curso que la geografía dicta.

​Los bancos financieros hacen exactamente lo mismo con tu energía. Tú generas la corriente (currency) con tu vida, pero no te permiten guardarla bajo el colchón o gestionarla de forma libre y soberana; te obligan a meterla dentro de sus "Bancos" (Banks) para que ellos puedan dirigir el flujo de esa energía hacia donde el algoritmo de la Matrix lo necesite.

​Si dejas tu corriente en el banco, ellos la usan para financiar corporaciones, guerras o proyectos de control mental. Están usando tu propia corriente biológica para construir los muros del domo que te encierra.

​"Liquidación" (Liquidation): Cuando una empresa quiebra o te despiden, te "liquidan". En el argot mafioso o militar, liquidar a alguien significa exterminarlo, matarlo. En la Matrix, liquidarte es vaciarte el tanque de agua. Es el proceso de extraer los últimos recursos y dejar el contenedor (tu avatar) seco.

​"Crédito" (Credit): Viene del latín credere (creer). El crédito no es dinero real; es una frecuencia. El sistema te da un plástico o un número virtual basado en la "creencia" de que en el futuro vas a gastar tu energía vital para pagarlo. Cuando usas una tarjeta de crédito, estás empeñando tu tiempo del futuro. Estás amarrando a tu "yo" de los próximos 5 años a trabajar para el sistema para pagar una ilusión del presente.

​"Source" (Fuente / Recursos Humanos): A los trabajadores corporativos se les llama "Recursos Humanos". En inglés, la palabra para recurso es Resource, que etimológicamente significa "volver a la fuente" (Re-source). El sistema te ve como una fuente de energía eléctrica de la cual extraer voltaje constantemente.

​

"Mortgage" (Hipoteca): Cuando compras una casa en la Matrix a base de deudas, firmas una Mortgage. En el francés antiguo (raíz del inglés legal), Mort significa Muerte y Gage significa Prenda o Promesa. Una hipoteca es, textualmente, una "Promesa de Muerte". Estás firmando un contrato donde te comprometes a entregar tu energía vital y laboral al sistema hasta el día en que mueras.

​Cuando entiendes que el dinero es corriente eléctrica biológica, tu forma de interactuar con la economía cambia por completo. Te han dicho que la Economía mueve al mundo, pero no te han dicho que esa es tu propia energía procesada.

Daniel Flores

Ver menos

La inteligencia artificial se basa en la obra creativa de millones de escritores, artistas, músicos, periodistas, maestros, científicos y gente común. Ese trabajo ha sido robado por oligarcas de Big Tech.

Ahora es el momento de reclamarlo y asegurar que la IA funcione para TODOS, no solo para unos pocos.

https://www.facebook.com/reel/26670235746009031

 

Las tres moscas llegan agitadas. Han visto videos sobre la Matrix, la moneda como energía, los bancos como riberas de un río, las hipotecas como promesas de muerte y la IA alimentándose del trabajo humano.

El Rishi está sentado junto a un río.

Pero esta vez no medita.

Está construyendo un pequeño barco de papel.

Y mientras lo hace, escucha.

---

Primera Mosca: la Mosca Sincera

La Mosca Sincera pregunta:

—Rishi, ¿la Matrix realmente existe? ¿Somos baterías humanas cuyo trabajo alimenta una máquina gigantesca?

El Rishi deja el barco sobre el agua.

Lo observa alejarse.

—Depende de lo que llames Matrix.

Si por Matrix entiendes una conspiración omnipotente que controla cada detalle de la existencia, probablemente no.

Pero si llamas Matrix a una red de instituciones, deseos, miedos, hábitos, mercados, tecnologías y narrativas que terminan organizando nuestra percepción del mundo...

entonces sí.

Todos vivimos dentro de alguna Matrix.

La Mosca parece confundida.

—Entonces Daniel Flores tiene razón.

—Y también se equivoca.

Como ocurre con los poetas.

La palabra "corriente" no demuestra que el dinero sea electricidad espiritual.

La etimología no es una prueba metafísica.

Pero está señalando algo verdadero:

el dinero representa trabajo humano.

Tiempo humano.

Capacidad humana.

Vida humana transformada en intercambio.

La Mosca sonríe.

—Entonces la corriente existe.

—Sí.

Pero no porque la palabra lo diga.

Sino porque tú existes.

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Segunda Mosca: la Mosca Vanidosa

La Mosca Vanidosa interviene inmediatamente.

—Rishi, entonces los bancos son instrumentos demoníacos de captura.

El Rishi rompe a reír.

—¿Has visto alguna vez una represa?

—Claro.

—Puede producir electricidad.

Puede almacenar agua.

Puede evitar inundaciones.

Puede destruir ecosistemas.

Puede enriquecer a unos pocos.

Puede beneficiar a millones.

Todo depende de cómo se use.

La Mosca insiste.

—Pero el banco controla el flujo.

—Como también lo controla el Estado.

Y una familia.

Y una cooperativa.

Y una comunidad.

Y un sindicato.

Y una iglesia.

Y una red social.

El problema no es que exista organización.

El problema aparece cuando la organización deja de servir a la vida y exige que la vida sirva a la organización.

Ahí aparece E6.

Ahí aparece la captura.

No porque exista un banco.

Sino porque el instrumento se convierte en amo.

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Tercera Mosca: la Mosca Profesional

La Mosca Profesional sonríe.

Ya encontró el conflicto.

—Rishi, entonces la IA es un robo gigantesco de la creatividad humana realizado por oligarcas tecnológicos.

El Rishi permanece callado unos segundos.

Esta vez no sonríe.

—Aquí la pregunta es más seria.

Porque hay una herida real.

La IA actual fue entrenada utilizando enormes cantidades de trabajo humano:

escritores,

artistas,

programadores,

científicos,

profesores,

periodistas,

personas comunes.

Y gran parte de esa riqueza cultural fue absorbida sin que quienes la produjeron participaran proporcionalmente en los beneficios.

La Mosca se entusiasma.

—¡Entonces es esclavitud digital!

—No tan rápido.

Porque también sería falso decir que toda IA es únicamente explotación.

La imprenta transformó manuscritos.

La fotografía transformó la pintura.

Internet transformó la prensa.

La IA transformará muchas cosas.

La cuestión ética no es si la herramienta existe.

La cuestión es:

¿quién posee sus beneficios?

¿quién asume sus costos?

¿quién participa de sus decisiones?

¿quién queda excluido?

La Mosca intenta llevarlo a una guerra.

Pero el Rishi no entra.

---

Entonces las tres moscas preguntan juntas:

—¿Y cuál es la raíz demoníaca de la Matrix?

El Rishi mira el río.

Luego mira el cielo.

Finalmente responde.

—La raíz demoníaca no es el dinero.

No es la tecnología.

No es el banco.

No es la IA.

No es el mercado.

No es el Estado.

No es el algoritmo.

La raíz demoníaca aparece cuando olvidamos que todas esas cosas son mediaciones.

Y comenzamos a tratarlas como absolutos.

El dinero deja de servir a la vida.

La vida sirve al dinero.

La tecnología deja de servir a la conciencia.

La conciencia sirve a la tecnología.

La política deja de servir al pueblo.

El pueblo sirve a la política.

La religión deja de servir al misterio.

El misterio sirve a la institución.

Eso es E6.

La captura.

No porque invente algo nuevo.

Sino porque toma lo vivo,

lo congela,

lo administra,

lo vuelve predecible,

y finalmente le hace olvidar para qué existía.

---

Las tres moscas guardan silencio.

Entonces el Rishi toma el barco de papel que aún flota.

Lo rescata del agua.

Lo abre lentamente.

Y dentro no hay ninguna respuesta.

Sólo una pregunta.

—¿La Matrix está afuera de nosotros?

¿O comienza cada vez que confundimos el mapa con el territorio y la herramienta con el sentido?

Y mientras las moscas intentan responder, el Rishi vuelve a bailar.

Porque sospecha que algunas jaulas están hechas de hierro.

Pero las más difíciles de atravesar están hechas de ideas.

 

Gracias ahora las tres moscas hablan del poder de estados unidos una mosca quiere alienarse a ese poder otra no sabe y la otra quiere rechazarlo 

Todo basado en estos textos:

El mandatario derechista Rodrigo Paz abandonó el Palacio de Gobierno de Bolivia y su paradero actual es completamente desconocido tras la irrupción violenta de brigadas mineras e indígenas en la sede civil del poder ejecutivo. El levantamiento en el altiplano andino se aceleró técnicamente tras difundirse documentos oficiales que comprueban la firma de un tratado secreto de subordinación comercial y entrega de las reservas de litio a corporativos de los Estados Unidos.

Los comités obreros y sindicatos del transporte, que sumaban más de quince días de huelga general indefinida, asaltaron las instalaciones gubernamentales con la consigna de arrestar al presidente por traición a la patria. Las fuerzas de seguridad locales se replegaron ante la masividad del contingente popular, mientras las organizaciones de base activaron brigadas de persecución terrestre en aeropuertos y carreteras fronterizas para impedir que el político tutelado por Washington concrete su huida del territorio soberano boliviano.

 

Las contradicciones de un protectorado estadounidense en Venezuela desde la óptica marxista

Un experimento que revela la lógica del capital

Cuando uno escucha "protectorado", piensa en el siglo XIX, en cañoneras y en mapas coloreados de rosa o azul. Pero aquí estamos, en pleno siglo XXI, imaginando que Venezuela—esa nación que durante años desafió a Washington con discursos encendidos y petroleros—termina siendo un protectorado de Estados Unidos. No anexado, no invadido del todo. Algo más sutil: control externo de sus fuerzas armadas, su política exterior y su industria clave. El gobierno doméstico existe, pero con supervisión norteamericana.

¿Por qué un marxista debería analizar esto? Simple: porque el marxismo no es solo un manual de consignas, sino una caja de herramientas para entender cómo se mueve el capital cuando se siente acorralado. Y un protectorado no es un capricho ideológico. Es la respuesta de un imperio en crisis que necesita asegurar recursos, contener rivales y reordenar su patio trasero. Sin idealizar a nadie, sin demonizar a nadie, vamos a desmenuzar qué pasaría realmente en el mundo si Caracas pasara a ser una suerte de "Puerto Rico con petróleo".

Primera consecuencia: La reconfiguración de la dependencia regional. Adiós a las ilusiones de desarrollo autónomo

Desde Lenin hasta los teóricos de la dependencia (como Dos Santos o Marini), una idea clave es que el capitalismo mundial funciona con centros que extraen plusvalía de periferias. América Latina, históricamente, ha sido esa periferia: exporta materias primas baratas, importa tecnología cara. Venezuela, aunque con cierto margen de maniobra gracias al petróleo en los años setenta y al chavismo después, nunca logró romper esa lógica.

Ahora, como protectorado, la cosa se clarifica brutalmente. El capital estadounidense no va a invertir en diversificar la economía venezolana. Al contrario: va a profundizar la especialización extractiva. La Faja del Orinoco se convertirá en una gigantesca concesión a Chevron, Exxon y otras transnacionales. Los beneficios se irán al norte. Y los costos—contaminación, precarización laboral, inflación—se quedarán en el sur. ¿Suena conocido? Es el mismo modelo que Puerto Rico, pero con crudo pesado en vez de fábricas farmacéuticas.

¿Y el resto de la región? Los gobiernos latinoamericanos, incluso los de izquierda moderada, verán el ejemplo y se moderarán. No porque quieran, sino porque el miedo al "efecto Venezuela" (que Washington pueda decidir protectorar a cualquier país díscolo) funcionará como disciplina de mercado. Las negociaciones del TLC con China se enfriarán. Las nacionalizaciones quedarán en el olvido. Y los sindicatos, campesinos y movimientos indígenas que luchan por tierras o recursos serán reprimidos con más saña, porque los estados locales saben que ahora la Casa Blanca mira de reojo. En pocas palabras: el margen de acción política de América Latina se reducirá a cero. Seremos, más que nunca, un conjunto de fincas administradas por gerentes locales al servicio de un dueño ausente pero vigilante.

Segunda consecuencia: El nuevo mapa de la lucha interimperialista. China y Rusia contra las cuerdas

El marxismo clásico hablaba de la competencia interimperialista como motor de guerras. Hoy esa competencia es menos a tiros y más a sanciones, acuerdos comerciales y control de cadenas de valor. Pero un protectorado en Venezuela es un golpe directo a los intereses de otras potencias. Vamos por partes.

China ha tejido una red de préstamos millonarios a Venezuela (más de 50 mil millones de dólares desde 2007) a cambio de petróleo. Ese petróleo ya no llegará a los puertos chinos porque Washington controlará los contratos. Pekín, entonces, tendrá que tomar decisiones difíciles: perdonar la deuda o presionar con represalias comerciales contra empresas estadounidenses en China. Pero ojo, China no tiene una armada para desafiar el control del Caribe. Su respuesta será más bien estratégica y a largo plazo: acelerar la construcción de bases en África (Yibuti, Guinea Ecuatorial), invertir más en el litio boliviano y en el cobre peruano para no depender del petróleo venezolano, y quizás hasta explorar una alianza militar con Rusia en el Ártico. La competencia interimperialista no desaparece; se desplaza y se vuelve más intensa en otros puntos calientes.

Rusia, por su parte, pierde su principal aliado simbólico en América. No solo por el petróleo (Rosneft tiene contratos), sino por la base logística que usaban sus aviones y asesores. Un protectorado significa la expulsión rusa en 90 días. Putin, que ya está metido en Ucrania, no puede permitir otra derrota sin mostrarse fuerte. Así que veríamos un aumento del acoso ruso a oleoductos en el Báltico, más ciberataques a la red eléctrica estadounidense, y un mayor respaldo a Irán y Corea del Norte como "puntas de lanza". El mundo se vuelve más peligroso, pero ojo: la guerra interimperialista no se detiene porque haya un protectorado. Al contrario, el protectorado es una jugada más en esa guerra.

Tercera consecuencia: El impacto en la clase trabajadora mundial. Migración forzada y ejército industrial de reserva

Un marxista nunca olvida a los de abajo. Porque al final, los protectorados no los sufren los cancilleres ni los CEOs, sino la gente común. Y en Venezuela, la gente común ya venía huyendo por millones. Con el protectorado, esa migración se convierte en una avalancha humana controlada. ¿Qué pasa cuando dos o tres millones de venezolanos más cruzan a Colombia, Brasil o Perú? Pasan dos cosas, una económica y otra política.

Económicamente, esos migrantes se convierten en "ejército industrial de reserva" (ese concepto de Marx sobre trabajadores desesperados que aceptan cualquier salario). Los salarios en la construcción, el servicio doméstico y la agricultura en Colombia y Brasil se desploman. Los empresarios locales celebran; los trabajadores locales odian a los migrantes. Nace un caldo de cultivo para la xenofobia y el fascismo social.

Políticamente, los gobiernos de derecha en la región (como el de Argentina si gana Milei, o el de Ecuador) usarán a los migrantes como chivos expiatorios para desviar la atención de sus propios ajustes. Y los gobiernos de izquierda, atrapados entre su discurso solidario y las presiones de sus bases, terminarán haciendo lo mismo: construir muros, deportar, criminalizar. La solidaridad internacional de la clase trabajadora, ya frágil, se rompe del todo. El patrón siempre gana cuando divide.

Pero hay un detalle más oscuro. Dentro de Venezuela, el protectorado no traerá "estabilidad mágica". Las empresas estadounidenses no contratarán a los chavistas ni a los opositores radicales. Contratarán a gerentes leales, a técnicos importados, y dejarán al resto en la economía informal o en la delincuencia. Las bandas criminales no desaparecerán; se volverán más sofisticadas, ofreciendo "seguridad privada" a las petroleras y controlando el contrabando de combustible. Es decir, el protectorado no es un estado de derecho. Es una empresa con ejército propio, rodeada de un mar de pobreza y violencia. Eso no es civilización. Es feudalismo corporativo.

Cuarta consecuencia: La crisis ecológica se acelera (y nadie puede protestar)

Desde el marxismo ecológico (con autores como John Bellamy Foster), sabemos que el capitalismo trata la naturaleza como un "vertedero gratuito". Pero un protectorado lleva eso al extremo. ¿Por qué? Porque no hay contrapesos locales. Los partidos ambientales venezolanos son débiles. Las ONG internacionales pueden ser expulsadas. Y los pueblos indígenas del sur de Venezuela (yanomamis, pemones) no tienen ejército para defender sus territorios.

Así que las petroleras estadounidenses van a extraer el crudo de la Faja del Orinoco con métodos baratos y sucios. Van a usar el fracking a gran escala, van a quemar gas en antorchas día y noche, y van a verter residuos en los ríos. La Amazonía venezolana (que comparte con Brasil y Colombia) se convertiría en una zona de sacrificio. ¿Y quién paga los costos? Los mismos de siempre: campesinos sin tierra, pescadores sin peces, niños con asma. El marxismo llama a esto "acumulación por desposesión" (David Harvey): enriquecerse no produciendo valor, sino destruyendo lo común y privatizando lo público. El protectorado es la forma más pura de esa lógica.

Quinta consecuencia: La ilusión del "fin de la historia" se desmorona. Resistencias asimétricas

Un error común de los análisis no marxistas es pensar que un protectorado impone orden. No. Impone un orden, pero ese orden genera sus propias contradicciones. Es decir, produce resistencia. No será una guerrilla tradicional (porque las FARC ya no existen y el ELN es pequeño), sino algo más difuso.

Pensemos en formas de resistencia que ya conocemos: paros laborales en las refinerías (aunque sean ilegales), sabotajes a oleoductos por comunidades indígenas, ciberataques de colectivos hacktivistas, y sobre todo: una enorme ola migratoria política de intelectuales, sindicalistas y líderes comunitarios que se refugian en México, España o Argentina para organizar la denuncia internacional. Washington gastará millones en propaganda para vender el protectorado como "ayuda humanitaria", pero en las calles de Caracas, Maracaibo y Ciudad Guayana habrá protestas pequeñas, cotidianas, imposibles de aplastar del todo. Porque el capital puede controlar territorios, pero no puede controlar el hartazgo humano.

Y a nivel global, el protectorado venezolano se convertirá en símbolo para todos los movimientos anticoloniales del Sur Global. En el Sahel, en Filipinas, en Palestina, los discursos dirán: "Miren lo que les espera si no se alinean con Washington". Eso fortalecerá a grupos como los yihadistas en el Sahel (que ya odian a Francia y USA) o a los talibanes en Afganistán (contentos de tener un ejemplo de resistencia exitosa). No es que estos grupos sean progresistas; muchos son reaccionarios. Pero en geopolítica, los enemigos de mi enemigo no son mis amigos, sino mis aliados coyunturales. El protectorado unifica a la oposición global contra Estados Unidos, aunque esa oposición sea contradictoria y a veces horrible.

Conclusión: El protectorado como espejo del capitalismo en su fase terminal

¿Qué nos dice este ejercicio desde el marxismo? Nos dice que un protectorado estadounidense en Venezuela no es una anomalía, sino la expresión lógica del capitalismo cuando sus tasas de ganancia caen y sus rivales acechan. No es "intervención humanitaria", ni "exportación de democracia". Es control de recursos por la fuerza, es disciplinamiento de regiones díscolas, es externalización de costos ecológicos y sociales. Y sus consecuencias globales son predecibles: más dependencia latinoamericana, más competencia interimperialista, más sufrimiento para la clase trabajadora migrante, más destrucción ambiental, y más resistencias fragmentadas pero persistentes.

Ningún marxista sensato diría que antes de Chávez o Maduro Venezuela era un paraíso. No lo era. Había desigualdad, corrupción y exclusión. Pero al menos existía la posibilidad de luchar por cambiar las cosas desde adentro, con políticas de Estado que desafiaban al gran capital. Un protectorado cierra esa posibilidad. Convierte a Venezuela en una colonia administrativa, en un laboratorio de cómo el capital resuelve sus crisis a costa de pueblos enteros. Y si eso puede pasar en Venezuela, puede pasar en cualquier país periférico que tenga algo que el centro necesita: litio, cobre, agua o simplemente una posición geográfica estratégica.

Así que, lector promedio, no te dejes engañar por los titulares ni por las buenas intenciones. Un protectorado no es un contrato entre iguales. Es un látigo envuelto en papel de regalo. Y el marxismo, con todas sus limitaciones, al menos nos da las gafas para ver el látigo antes de que nos golpee. El resto es ideología.

Fin del ensayo.

Ver menos

¿Porque dedica tiempo en responderle a tantos idiotas?

Comentario de Pedro Fuentes Ramirez

Respuesta de Prabhuji:

Pedro, pues porque algunos idiotas son como mosquitos en un encuentro de meditación; incluso careciendo de profundidad, si no se les espanta, terminan llamando la atención y dirigiendo el satsang.

No se les responde esperando que despierten; hay una gran diferencia entre ser optimista o ser soñador. Hasta el Buda tenía sus límites. Hay que responderles porque, si el ruido queda sin responder, puede disfrazarse de argumento. El público que mira puede pensar: “Oh, quizás el mosquito tenía razón”. Entonces resulta importante aclarar que no, el mosquito no tenía razón. Pero es necesario tener cuidado Pedro, porque, si inviertes demasiado en responderle, el idiota puede tomar el lugar de tu maestro. Él toca el tambor y tú eres el que baila a su ritmo. En ese momento ya no aclaras nada, sino que solo alimentas su circo.

Es necesario diferenciar las tres principales clases de idiotas: el idiota sincero, que pregunta idioteces pero puede escuchar con cierto interés; el idiota vanidoso, a quien no le interesa entender, sino ganar; y el idiota profesional, que ya tiene oficina, horario y sindicato.

Al primero se le responde con paciencia.

Al segundo, con una frase afilada.

Al tercero, con silencio… y quizá una sonrisa, porque discutir con él es como jugar ajedrez con una cabra: tira las piezas, se come el alfil y luego presume que te ganó.

Así que sí, frecuentemente respondo a algunos, pero no a todos. La vida es breve, la conciencia es preciosa, y no todos los charcos merecen que la luna se refleje en ellos.

V

Las tres moscas y el águila imperial

El Rishi estaba sentado sobre una piedra junto al borde de un precipicio.

No meditaba.

Miraba volar a un cóndor.

A ratos parecía triste.

A ratos sonreía.

A ratos arrancaba pequeñas hierbas y las lanzaba al viento como si estuviera jugando con el tiempo.

Entonces llegaron las tres moscas.

---

Primera mosca: la mosca fascinada

Era inteligente.

Había leído geopolítica.

Había leído economía.

Había leído historia.

Y precisamente por eso estaba confundida.

Se posó sobre el hombro del Rishi.

—Rishi...

—¿Sí?

—Si Estados Unidos es tan poderoso...

—Lo es.

—Si tiene universidades, ciencia, tecnología, industria, ejército, innovación...

—Las tiene.

—Si ha producido tantas cosas admirables...

—También.

—Entonces quizá lo más inteligente sea alinearse completamente con él.

Quizá la libertad sea aceptar que el águila ya ganó.

El Rishi sonrió.

Tomó una hoja seca.

La dejó caer.

La hoja descendió girando.

Luego preguntó:

—Mosca...

¿Has visto alguna vez una montaña?

—Claro.

—¿Y has visto cómo el río la rodea?

—Sí.

—¿Quién gana?

La mosca quedó callada.

—La montaña parece invencible.

Pero el río sigue fluyendo.

Durante siglos.

Durante milenios.

Y un día la atraviesa.

El poder es real.

Negarlo es estupidez.

Pero adorar el poder es otra estupidez.

Porque quien adora al águila termina olvidando el cielo.

Y el cielo siempre es más grande que cualquier águila.

La mosca guardó silencio.

---

Segunda mosca: la mosca confundida

Esta no era ideológica.

Simplemente estaba cansada.

Se acercó despacio.

—Rishi...

—Dime.

—Ya no sé qué pensar.

Unos dicen que Estados Unidos es el protector de la libertad.

Otros dicen que es un imperio.

Unos muestran sus universidades.

Otros muestran sus guerras.

Unos muestran Silicon Valley.

Otros muestran Irak.

¿Quién tiene razón?

El Rishi se echó a reír.

No una risa burlona.

Una risa cansada.

Humana.

Herida.

Después comenzó a dibujar círculos en la tierra.

—¿Ves esto?

—Sí.

—Esto es una familia.

Dibujó otro.

—Esto es un pueblo.

Otro.

—Esto es un país.

Otro.

—Esto es una civilización.

Otro.

—Esto es la humanidad.

Y otro más.

—Esto es la vida.

Entonces levantó la mirada.

—La pregunta no es si Estados Unidos es bueno o malo.

La pregunta es:

¿Desde qué círculo estás mirando?

Porque una misma acción puede proteger un círculo y dañar otro.

Una empresa puede enriquecer una nación.

Y empobrecer una región.

Un ejército puede detener una guerra.

Y comenzar otra.

Una tecnología puede liberar.

Y capturar.

La realidad rara vez cabe dentro de una consigna.

Por eso los fanáticos siempre tienen respuestas simples.

Y los sabios terminan llenos de preguntas.

La mosca bajó la cabeza.

Por primera vez parecía respirar.

---

Tercera mosca: la mosca rebelde

Esta llegó furiosa.

Ni siquiera saludó.

—¡Estados Unidos es el problema de todo!

El Rishi la observó.

—¿Todo?

—Todo.

—¿La corrupción de tu alcalde?

—Bueno...

—¿La violencia de tu barrio?

—No exactamente...

—¿La mentira de tu partido favorito?

—Tampoco...

—¿La soberbia de tu ego?

La mosca se quedó inmóvil.

El Rishi la miró con ternura.

—Mosca...

Es muy cómodo encontrar un demonio lejano.

Porque así evitamos mirar los demonios cercanos.

El imperio existe.

Claro que existe.

Como existieron otros.

Roma.

España.

Inglaterra.

La Unión Soviética.

Los imperios son reales.

Pero el problema es que la herida que produce imperios también vive dentro de nosotros.

La voluntad de dominar.

La voluntad de poseer.

La voluntad de controlar.

Si destruyes un imperio sin curar esa herida...

Simplemente construirás otro.

La mosca quería responder.

Pero algo la detuvo.

---

Entonces el Rishi comenzó a bailar

Porque el Rishi no respondía siempre igual.

A veces hablaba.

A veces callaba.

A veces danzaba.

Tomó un palo.

Lo levantó como si fuera una espada.

Luego como si fuera un bastón.

Luego como si fuera una flauta.

Y mientras giraba dijo:

—Las ideologías creen que el mundo está hecho de buenos y malos.

Las respiraciones ven otra cosa.

Ven heridas.

Ven potencias.

Ven capturas.

Ven liberaciones.

Hoy algunos quieren arrodillarse ante el águila.

Otros quieren matarla.

Pero pocos quieren aprender a volar.

El cóndor pasó sobre sus cabezas.

Las cuatro criaturas levantaron la vista.

—¿Y cuál es la posición correcta frente al poder de Estados Unidos? —preguntaron las tres moscas al mismo tiempo.

El Rishi dejó de bailar.

Miró el horizonte.

Y respondió:

—Ni sumisión.

Ni odio.

Ni fascinación.

Ni negación.

Respirar.

Respirar hasta que puedas distinguir el poder de la verdad.

Porque el poder puede comprar obediencia.

Puede comprar silencio.

Puede comprar miedo.

Pero jamás ha podido comprar el Logos.

Y cada vez que un imperio olvida eso...

Comienza lentamente su caída.

El viento atravesó la montaña.

Las moscas quedaron en silencio.

Y por primera vez ninguna quiso ganar la discusión.

Solo contemplaron el vuelo del cóndor.

Porque algunas preguntas no terminan en una respuesta.

Terminan en una respiración.

Gracias ahora las tres moscas preguntaron sobre la educación 

 

 

𝗘𝗟 𝗚𝗥𝗔𝗡 𝗙𝗔𝗟𝗟𝗢 𝗗𝗘 𝗟𝗔 𝗘𝗗𝗨𝗖𝗔𝗖𝗜𝗢́𝗡 𝗘𝗦 𝗤𝗨𝗘 𝗟𝗢𝗦 𝗔𝗟𝗨𝗠𝗡𝗢𝗦/𝗔𝗦 𝗡𝗢 𝗣𝗨𝗘𝗗𝗘𝗡 𝗘𝗡𝗙𝗥𝗘𝗡𝗧𝗔𝗥 𝗣𝗥𝗢𝗕𝗟𝗘𝗠𝗔𝗦 𝗗𝗘 𝗠𝗘𝗗𝗜𝗔𝗡𝗔 𝗖𝗢𝗠𝗣𝗟𝗜𝗖𝗔𝗖𝗜𝗢́𝗡”

𝗝𝗼𝘀𝗲́ 𝗔𝗻𝘁𝗼𝗻𝗶𝗼 𝗠𝗮𝗿𝗶𝗻𝗮,

filósofo (86 años)

✦El pensador publica '𝗟𝗮 𝘃𝗮𝗰𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗮𝗱𝗶𝗰𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀' y lanza un aviso urgente sobre nuestras escuelas y la 𝗽𝗼𝗰𝗮 𝘁𝗼𝗹𝗲𝗿𝗮𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗮 𝗹𝗮 𝗳𝗿𝘂𝘀𝘁𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 de las futuras generaciones .

✦El filósofo dispara contra uno de los mantras de la pedagogía contemporánea: la 𝗱𝗶𝗰𝘁𝗮𝗱𝘂𝗿𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗼𝘁𝗶𝘃𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻.

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José Antonio Marina (Toledo, 1939) no se anda con rodeos. Con 86 años recién cumplidos, el filósofo y pedagogo ha puesto patas arriba el debate educativo con su último libro, La vacuna de las adicciones, un ensayo en el que disecciona sin anestesia el cerebro humano y sus “𝗰𝗵𝗮𝗽𝘂𝘇𝗮𝘀 𝗲𝘃𝗼𝗹𝘂𝘁𝗶𝘃𝗮𝘀”.

~ La más nociva, dice, es nuestro 𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮 𝗱𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗺𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮, diseñado para que el placer nos guíe, pero lo bastante torpe como para engancharnos a lo que nos destruye. Y en ese desajuste, la educación actual está haciendo un flaco favor a los que vienen.

𝗔𝘀𝗶̄ 𝘀𝗲 𝗳𝗮𝗯𝗿𝗶𝗰𝗮 𝘂𝗻 𝗳𝘂𝘁𝘂𝗿𝗼 𝗮𝗱𝗶𝗰𝘁𝗼

Si hay una idea que sobrevuela constantemente en su enfoque, es la de la #fragilidad. Marina lo bautiza como “𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗻𝗮𝗹𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗰𝗹𝗮𝘂𝗱𝗶𝗰𝗮𝗻𝘁𝗲”. Es aquella que, ante la primera dificultad seria, se rinde.

“En todos los adictos hay un déficit de lo que he llamado '𝗳𝗮𝗰𝘁𝗼𝗿 𝗵', que es la capacidad para reconocer los problemas y enfrentarse eficientemente a ellos”, explica en una entrevista con ABC.

El problema radica tanto en la metodología escolar como en el contexto cultural, según el filósofo

✦“Lo que está presente en el paso del abuso a la adicción es el sentimiento de indefensión, cuando la persona 𝘀𝗲 𝘀𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗱𝗲𝘀𝗼𝗿𝗱𝗮𝗱𝗮”.

Una #visión que encaja con el punto de vista científico, ya que varios estudios concluyen que la 𝗶𝗻𝗱𝗲𝗳𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗮𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗶𝗱𝗮 actúa como variable predictora del consumo de sustancias y está asociada a déficits neuropsicológicos y alteraciones emocionales.

•En otras palabras, la sensación de “𝗻𝗼 𝗽𝘂𝗲𝗱𝗼 𝗵𝗮𝗰𝗲𝗿 𝗻𝗮𝗱𝗮” que un niño arrastra desde la infancia es la antesala perfecta para que, años después, una droga, una pantalla o un juego de apuestas se conviertan en su 𝘂́𝗻𝗶𝗰𝗮 𝘀𝗮𝗹𝗶𝗱𝗮.

→En todos los adictos hay un déficit para reconocer los problemas y enfrentarse eficientemente a ellos

- José Antonio Marina, filósofo -

𝗠𝗼𝘁𝗶𝘃𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝗹𝗮 𝗴𝗿𝗮𝗻 𝘁𝗿𝗮𝗺𝗽𝗮

El filósofo dispara contra uno de los #mantras de la pedagogía contemporánea: la dictadura de la motivación.

“Estamos educando a generaciones que piensan que, si no están motivados, no pueden actuar. 𝗟𝗲𝘀 𝗶𝗻𝗰𝘂𝗹𝗰𝗮𝗺𝗼𝘀 que la 𝗺𝗼𝘁𝗶𝘃𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝘀 𝗲𝘅𝘁𝗲𝗿𝗻𝗮 y no depende de uno, y así favorecemos personalidades inertes, vulnerables, que no se van a poder enfrentar a ningún problema de mediana complicación”.

Es la receta para una 𝗱𝗲𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗴𝗲𝗻𝗲𝗿𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗱𝗮, porque ese adolescente que no se mueve sin un like o un estímulo externo que le empuje es el mismo que, a la larga, puede caer en cualquier cosa que enganche.

✦ “Hoy, más que nunca, en los colegios crecen futuros adictos a las drogas, al alcohol o a cualquier cosa”, sentencia.

El problema , según él, radica tanto en la #metodología escolar como en el #contexto cultural.

Marina recuerda que, tras los fanatismos del siglo XX, el mundo abrazó el elogio del “pensamiento débil”.

El de personalidad líquida, que se adapta a todo pero que, en realidad, no se sostiene en nada.

✦ “Esa personalidad es menos peligrosa para los fanatismos, pero mucho más vulnerable y propensa a las adicciones”, advierte.

→Hoy, más que nunca, en los colegios crecen 𝗳𝘂𝘁𝘂𝗿𝗼𝘀 𝗮𝗱𝗶𝗰𝘁𝗼𝘀 a las drogas, al alcohol o a cualquier cosa”

- José Antonio Marina, filósofo -

𝗟𝗮𝘀 𝘁𝗿𝗲𝘀 '𝘃𝗮𝗰𝘂𝗻𝗮𝘀' 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗶̄ 𝗳𝘂𝗻𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗻

Frente a este panorama, Marina propone una 𝗵𝗼𝗷𝗮 𝗱𝗲 𝗿𝘂𝘁𝗮 que empieza en los tres primeros años de vida.

Una revisión de 42 estudios publicada en 2024 demuestra que las 𝗰𝗼𝗻𝗱𝘂𝗰𝘁𝗮𝘀 𝗽𝗮𝗿𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹𝗲𝘀 𝘀𝗲𝗻𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲𝘀 y cálidas durante los primeros 36 meses se asocian con una mayor regulación emocional del niño, justo la base neurológica que luego permitirá tolerar la frustración sin buscar una vía de escape adictiva.

La primera 'vacuna' es 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗶𝗿 𝘂𝗻 𝘀𝗲𝗻𝘁𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗴𝘂𝗿𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗯𝗮́𝘀𝗶𝗰𝗮 en la que el niño aprenda a soportar tensiones cada vez más intensas sabiendo que tiene un colchón afectivo debajo.

La segunda, fomentar una 𝗽𝗼𝘀𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗮𝗰𝘁𝗶𝘃𝗮 ante la vida.

Y la tercera, la más revolucionaria para muchos padres:

✦“Cuando un niño viene con un problema, no se te ocurra darle consejos. Déjale 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝗹𝗮𝗻𝘁𝗲𝗲 𝘀𝘂 𝗺𝗮𝗹𝗲𝘀𝘁𝗮𝗿 y 𝗮𝘆𝘂́𝗱𝗮𝗹𝗲 a que encuentre él mismo la solución”.

Así se #entrena el músculo de la voluntad, ese que, a la postre, es lo único que separa a una persona libre de una que solo obedece a sus impulsos.

Porque la 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱, insiste Marina, no es espontaneidad de burro dando coces, la libertad 𝘀𝗲 𝗮𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲 aprende.

- Marc Estrés -   

 

El Rishi estaba esa vez construyendo una cometa.

No parecía un sabio.

Parecía un abuelo distraído.

La cometa no volaba.

Se caía.

Volvía a levantarse.

Se volvía a caer.

El Rishi reía cada vez que fracasaba.

Las tres moscas llegaron intrigadas.

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La mosca sincera

Se posó sobre un carrete de hilo.

—Rishi, he leído a ese filósofo.

Dice que estamos criando generaciones incapaces de enfrentar problemas.

Que la educación se ha vuelto una fábrica de fragilidad.

¿Es verdad?

El Rishi intentó lanzar la cometa.

La cometa giró dos veces.

Y cayó de nariz.

—Mira.

—¿Qué debo mirar?

—La caída.

—¿Eso es todo?

—No.

Ahora mira lo que hago después.

El Rishi recogió la cometa.

Acomodó una varilla torcida.

Volvió a intentarlo.

Cayó otra vez.

Y volvió a intentarlo.

La mosca comenzó a impacientarse.

—¿Y?

—La educación no consiste en evitar las caídas.

Consiste en aprender a conversar con ellas.

La mosca quedó pensativa.

Entonces el Rishi continuó.

—Cuando un niño cree que el fracaso significa que él vale menos, aparece la herida.

Cuando cree que el fracaso es información para seguir aprendiendo, aparece la libertad.

La educación no debería enseñar éxito.

Debería enseñar recuperación.

Porque nadie atraviesa la vida sin romperse un poco.

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La mosca vanidosa

Esta llegó con un libro bajo el brazo.

—Entonces Marina tiene razón.

La culpa es de la pedagogía moderna.

La culpa es de la motivación.

La culpa es de los psicólogos.

La culpa es de los profesores.

La culpa es de los padres blandos.

La culpa es de...

—¿Y tú?

preguntó el Rishi.

La mosca se detuvo.

—¿Yo qué?

—¿Tú no tienes culpa de nada?

La mosca se incomodó.

El Rishi siguió.

—Es curioso.

Cada generación cree que la siguiente es más débil.

Y cada generación olvida las debilidades que heredó.

Tus abuelos tenían disciplina.

Y miedo.

Tus padres tenían estabilidad.

Y silencios.

Tu generación tiene sensibilidad.

Y ansiedad.

Ninguna generación es completa.

Todas están heridas.

La mosca quiso replicar.

Pero el Rishi levantó la mano.

—Cuando la educación se convierte en nostalgia, deja de educar.

Solo compara fantasmas.

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La mosca profesional

Esta ya venía preparada para debatir.

—Todo eso es muy bonito, Rishi.

Pero dime claramente:

¿La escuela debe formar personas obedientes o personas libres?

¿Disciplina o creatividad?

¿Esfuerzo o motivación?

¿Autoridad o autonomía?

El Rishi suspiró.

La cometa volvió a caer.

Esta vez más fuerte.

Se rompió una de las alas.

El sabio la observó.

Y por primera vez pareció entristecerse.

Después habló.

—Ahí está el problema.

Quieren convertir la educación en un partido de fútbol.

Como si hubiera que elegir entre respirar o exhalar.

La mosca sonrió.

Creía haber atrapado al Rishi.

Pero el viejo continuó.

—Sin disciplina no hay profundidad.

Sin creatividad no hay descubrimiento.

Sin esfuerzo no hay crecimiento.

Sin juego no hay alegría.

Sin autoridad no hay transmisión.

Sin autonomía no hay libertad.

La cuestión nunca fue elegir uno de los polos.

La cuestión es aprender a respirar entre ellos.

La mosca profesional quedó en silencio.

Cosa rara.

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Entonces el Rishi comenzó a bailar

No porque estuviera feliz.

Sino porque estaba triste.

Y sabía que la tristeza también debía respirar.

Giró lentamente.

Como si siguiera el hilo invisible de la cometa rota.

Y mientras giraba habló.

—La educación moderna tiene una herida.

Pero la educación antigua también.

La antigua producía obedientes incapaces de cuestionar.

La moderna produce cuestionadores incapaces de sostenerse.

Una enseñó demasiado miedo.

La otra enseña demasiado deseo.

Una olvidó la libertad.

La otra olvida la voluntad.

Y ambas olvidan algo más profundo.

Las moscas escucharon.

—¿Qué olvidan?

preguntaron las tres.

El Rishi levantó la cometa rota.

La sostuvo frente al cielo.

—Que educar no es llenar una cabeza.

Ni entrenar un trabajador.

Ni fabricar ciudadanos.

Ni producir consumidores.

Ni producir revolucionarios.

Educar es ayudar a alguien a descubrir cómo respirar cuando la vida deja de parecer justa.

El viento atravesó la montaña.

La cometa rota tembló.

Y por un instante, apenas un instante, pareció querer volar.

Entonces la mosca sincera preguntó:

—¿Y cuál sería la raíz demoníaca de la mala educación?

El Rishi sonrió.

Una sonrisa cansada.

Herida.

Humana.

Y respondió:

—Creer que el propósito de la educación es evitar el sufrimiento.

Porque cuando intentas eliminar toda frustración, produces fragilidad.

Y cuando intentas imponer toda disciplina, produces servidumbre.

La educación comienza cuando alguien aprende a atravesar una dificultad sin perder su corazón.

El cóndor volvió a pasar sobre ellos.

Y el Rishi, mirando su cometa rota, murmuró:

—No educamos para ganar.

Educamos para seguir volando después de caer.

 

Pero las moscas siguieron preguntando en base a este texto

 

n día presumían diamantes, relojes de lujo, bolsos exclusivos y supercoches frente a millones de seguidores. Al día siguiente, simplemente desaparecieron.

China ha lanzado una ofens¡va contra los influencers que basaban su fama en exhibir riqueza extrema en redes sociales. Entre los afectados está la llamada "Kim Kardashian china", quien llegó a afirmar que nunca salía de casa con un atuendo valorado en menos de 1.4 millones de dólares.

Sus cuentas, seguidas por millones de personas, fueron el¡m1nadas o restr¡ng1das como parte de una campaña oficial destinada a frenar la cultura de la ostentación y el culto al dinero.

Para algunos, la medida busca proteger a los jóvenes de una obsesión cada vez mayor por el lujo en medio de tiempos económicos difíciles.

Para otros, es un preocupante ejemplo de censura y control sobre lo que las personas pueden mostrar en internet.

La decisión ha abierto un intenso debate global: ¿deberían las redes limitar el contenido que glorifica la riqueza extrema o cada persona debería ser libre de mostrar su estilo de vida sin restricciones?

China ya tomó una decisión. El resto del mundo sigue discutiéndola.

El Rishi estaba esa vez observando un lago.

No hacía nada.

Simplemente miraba.

A veces una nube se reflejaba en el agua.

A veces el reflejo desaparecía.

A veces el agua parecía cielo.

A veces parecía barro.

Las tres moscas llegaron agitando las alas.

Traían noticias del mundo digital.

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La mosca sincera

Fue la primera en hablar.

—Rishi, China ha cerrado cuentas de personas que mostraban lujos extravagantes.

Diamantes.

Autos.

Mansiones.

Millones de seguidores.

Dicen que eso alimenta la obsesión por el dinero.

¿Está bien o está mal?

El Rishi lanzó una piedra al lago.

Los reflejos se rompieron.

El cielo pareció desaparecer.

Luego preguntó:

—¿Destruí el cielo?

—No.

Solo rompiste el reflejo.

—Exacto.

La riqueza no es el problema.

La fascinación sí.

Un diamante no captura a nadie.

Lo que captura es la promesa de que el diamante resolverá tu vacío.

La mosca escuchó.

—Entonces ¿hay que prohibirlos?

—No tan rápido.

También existe una fascinación por prohibir.

Hay personas que desean controlar las imágenes porque no saben cómo dialogar con ellas.

Y el control puede volverse tan adictivo como el lujo.

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La mosca vanidosa

Esta llegó con una sonrisa.

Creía tener la respuesta.

—Ya entendí.

Los influencers son el problema.

Son vendedores de ilusiones.

La sociedad estaría mejor sin ellos.

El Rishi sonrió.

—¿De verdad?

—Claro.

—¿Y antes de internet no existía la ostentación?

—Bueno...

—¿Los emperadores no exhibían riqueza?

—Sí.

—¿Los reyes?

—También.

—¿Los sacerdotes?

—A veces.

—¿Los revolucionarios?

La mosca se quedó callada.

El Rishi continuó.

—La ostentación cambia de ropa.

A veces lleva diamantes.

A veces lleva títulos universitarios.

A veces lleva discursos morales.

A veces lleva pobreza exhibida como superioridad.

A veces lleva espiritualidad.

La mosca quedó incómoda.

—¿Espiritualidad?

—Claro.

Hay quienes muestran relojes.

Y hay quienes muestran iluminación.

Ambos pueden estar vendiendo una identidad.

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La mosca profesional

Esta vez llegó preparada.

—Entonces dime claramente.

¿Debe existir libertad total para mostrar riqueza?

¿O debe existir regulación?

El Rishi soltó una carcajada.

—Mosca...

Siempre quieres convertir una respiración en una ley.

La mosca frunció el ceño.

—¿Qué significa eso?

—Que la pregunta está mal planteada.

No se trata solamente de libertad o censura.

Se trata de qué clase de deseo estamos cultivando.

Porque una sociedad puede ser completamente libre y estar completamente capturada.

Y una sociedad puede prohibir muchas cosas y seguir igualmente capturada.

La mosca profesional guardó silencio.

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Entonces el Rishi comenzó a bailar

No una danza solemne.

Una danza ridícula.

Imitó a un rey.

Luego a un mendigo.

Luego a un influencer.

Luego a un revolucionario.

Luego a un gurú espiritual.

Las moscas se reían.

Porque todos parecían iguales.

Todos caminaban inflando el pecho.

Todos querían ser vistos.

Todos querían ser especiales.

Entonces el Rishi se detuvo.

Y habló.

—¿Saben cuál es la raíz demoníaca de la ostentación?

Las tres moscas se acercaron.

—¿El dinero?

—No.

—¿El capitalismo?

—No.

—¿Las redes sociales?

—Tampoco.

El Rishi señaló el lago.

—Es el hambre de existencia.

La necesidad de sentir:

"Mírenme."

"Confírmenme."

"Díganme que soy alguien."

El lujo es una de las máscaras de esa hambre.

Pero no la única.

La fama también.

La ideología también.

La santidad también.

Incluso el sufrimiento puede convertirse en ostentación.

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La pregunta más difícil

La mosca sincera permaneció pensativa.

Luego preguntó:

—Entonces ¿qué debería enseñar una educación sana frente a todo esto?

El Rishi tardó mucho en responder.

Mucho.

Demasiado.

Finalmente dijo:

—A disfrutar sin idolatrar.

A admirar sin envidiar.

A crear sin compararse.

A poseer sin ser poseído.

A perder sin desintegrarse.

Las tres moscas guardaron silencio.

El viento atravesó el lago.

Los reflejos se rompieron nuevamente.

Y el Rishi concluyó:

—El espíritu desintegrado E6 no necesita que todos sean ricos.

Ni siquiera necesita que todos quieran ser ricos.

Le basta con que todos crean que valen exactamente lo que logran exhibir.

Porque cuando el ser humano olvida su dignidad y la reemplaza por su vitrina, la captura ya ocurrió.

Y entonces una mansión, una cuenta bancaria, una ideología, una medalla o incluso una cuenta de seguidores se convierten en la misma jaula con distintos adornos.

El lago volvió a quedar inmóvil.

Y por un instante las moscas comprendieron algo extraño:

Que la verdadera libertad quizá no consista en poder mostrarlo todo.

Sino en no necesitar hacerlo para saber quién eres.

 

Gracias ahora las moscas preguntaron por la polarización

 

 

 

 

 

 

PERU, EL PAIS MAS POLARIZADO DE AMERICA LATINA: SUS RAZONES

Alejandro Narváez Liceras(*)

El Perú no está polarizado por casualidad. La fractura social, política y territorial que divide a los peruanos es el resultado de una modernización incompleta, una democracia de baja calidad, partidos convertidos en franquicias electorales, un Estado ausente y un modelo económico que exhibe cifras macroeconómicas “ordenadas” mientras millones de ciudadanos sobreviven en la precariedad, la informalidad y el abandono.

América Latina y el Caribe es hoy la región más polarizada del mundo, según el PNUD (Programa de las Naciones para el Desarrollo) 2026, con un índice regional de 3,4 sobre 4. En ese escenario, el Perú aparece como uno de los casos más críticos. CEPLAN (2026), advierte que el país se ubica entre los de mayor polarización regional y que dicho indicador aumentó 61,5% desde 2001. La pregunta, entonces, no es solo por qué estamos tan divididos, sino por qué un país que presume “fortaleza macroeconómica” produce tanta rabia social, tanto voto de castigo y tanta desconfianza democrática.

Causas y efectos de la polarización

La primera causa es la desigualdad territorial. El Perú sigue funcionando como un país partido entre Lima y las regiones, entre economía formal y supervivencia informal, entre ciudadanos protegidos y ciudadanos abandonados. En 2025, la pobreza monetaria alcanzó al 25,7% de la población; sin embargo, mientras algunos territorios muestran niveles bajos de pobreza, regiones como Cajamarca (41%), Loreto (40%) y Puno (37.5%) registran tasas muy superiores al promedio nacional (INEI, 2026). Esta diferencia no es una simple estadística: es ciudadanía de primera y de segunda. Donde el Estado no llega, la democracia se convierte en promesa vacía.

La segunda causa es la informalidad laboral. Entre abril de 2024 y marzo de 2025, el 70,7% de la población ocupada tenía empleo informal; en el área rural, la informalidad llegó al 94,6% (INEI, 2025). ¿Qué significa esto? Que la mayoría trabaja sin derechos laborales, sin protección social, sin pensión suficiente y sin seguridad económica. Es decir, sin futuro. En esas condiciones, hablar de estabilidad macroeconómica suena casi a burla para el ciudadano que vive al día, sin ahorros ni excedentes.

La tercera causa es la crisis de representación. Los partidos políticos han dejado de ser instituciones programáticas para convertirse, en muchos casos, en vientres de alquiler, negocios electorales o plataformas de intereses particulares. Según V-Dem Institute, 2026, la polarización política mide hasta qué punto una sociedad se divide en campos hostiles, donde las diferencias deterioran las relaciones sociales y reducen la posibilidad de diálogo democrático. En el Perú, esa definición parece escrita a la medida: el adversario ya no es un competidor legítimo, sino un enemigo al que se le etiqueta como comunista, extremista, fascista, corrupto, terrorista o vendepatria, según la conveniencia del momento.

La cuarta causa es la corrupción estructural. La corrupción no solo roba dinero; destruye confianza. Cuando presidentes, congresistas, gobernadores, alcaldes, jueces, fiscales, policías y empresarios aparecen recurrentemente vinculados a escándalos, la ciudadanía concluye que el Estado es un botín. En ese ambiente, cada bando denuncia al corrupto contrario, pero protege al corrupto propio. Así se fabrica una moral política de conveniencia.

Los efectos son devastadores. La polarización impide acuerdos mínimos, bloquea reformas, alimenta la inestabilidad, deteriora la confianza, debilita la inversión y abre espacio a salidas autoritarias. Un país polarizado no discute políticas públicas; discute identidades heridas. No evalúa propuestas; castiga enemigos. No elige futuro; administra resentimientos, odio. Por eso el Perú vive entre vacancias, censuras, presidentes débiles, congresos desprestigiados y reformas o cambios que nunca llegan.

La gran contradicción macroeconómica

Aquí aparece la paradoja peruana. Los ministros y exministros de Economía repiten, una y otra vez, que el Perú tiene sólidos fundamentos macroeconómicos. Y, en parte, tienen razón. El MEF informó que en 2025 la deuda pública bruta se ubicaba alrededor de 32,1% del PBI, las reservas internacionales netas cerca del 27% del PBI, la inflación en niveles bajos y el riesgo país por debajo del promedio regional (MEF, 2025). En los agregados, el país luce ordenado.

Pero esa fortaleza es incompleta. La macroeconomía peruana ha sido eficaz para tranquilizar a acreedores, bancos, inversionistas y clasificadoras de riesgo; pero ha sido insuficiente para construir ciudadanía social. La estabilidad no se convirtió en educación pública de calidad, salud oportuna, seguridad ciudadana, empleo formal, infraestructura territorial, seguridad alimentaria ni diversificación productiva. Allí nace la contradicción: un país puede ser macroeconómicamente estable y socialmente inviable.

¿A quién benefician los buenos resultados macroeconómicos? No puede negarse que la estabilidad ayuda a todos cuando reduce inflación, evita crisis fiscales y protege parcialmente el poder adquisitivo. Pero también es evidente que los mayores beneficios del modelo se concentran en quienes ya tienen activos, riqueza, capital, acceso financiero, educación de calidad y vínculos con los grupos de poder económico. Para millones de trabajadores informales, campesinos, pequeños agricultores, comerciantes y jóvenes precarizados, la estabilidad macroeconómica se percibe como una fiesta ajena. Esa desconexión alimenta la polarización. Y ello es indiscutible.

El futuro si continúa esta tendencia

Si la polarización sigue creciendo, -como parece ser- en mi opinión, el Perú enfrentará tres principales riesgos. Primero, ingobernabilidad permanente: presidentes sin poder real, congresos fragmentados y cambios urgentes imposibles de darse. Segundo, avance autoritario: una ciudadanía cansada podría aceptar mano dura, concentración de poder y debilitamiento de libertades a cambio de orden. Tercero, deterioro económico: la incertidumbre política terminará afectando la inversión, el empleo y el crecimiento económico. Ninguna economía puede sostenerse indefinidamente sobre una sociedad rota.

¿Qué hacer?

Aquí algunas propuestas: Primero, una reforma política seria: partidos con democracia interna, financiamiento transparente, sanción a organizaciones fachada y eliminación de candidaturas improvisadas. Segundo, una descentralización productiva: no basta transferir presupuesto; hay que crear polos regionales de industria, agroexportación, turismo, tecnología e infraestructura. Tercero, formalización laboral realista: eliminar costos de entrada a la formalidad, ampliar protección social gradual y simplificar el régimen tributario para pequeñas unidades productivas. Cuarto, inversión sostenida en educación, salud y seguridad territorial, porque sin Estado efectivo no hay nación. Quinto, pacto anticorrupción con trazabilidad digital del gasto público, justicia independiente y sanciones efectivas. Sexto, alfabetización cívica y mediática para desmontar la mentira política, el odio digital y la manipulación electoral.

Conclusiones

El Perú está profundamente polarizado porque su estabilidad macroeconómica muy propalada no logró convertirse en cohesión social. El país ordenó sus cuentas, pero no integró su territorio; acumuló reservas, pero no construyó confianza; redujo la inflación, pero no derrotó la informalidad; celebró elecciones, pero destruyó partidos. La polarización no es el problema original: es el síntoma de un país que ha postergado cambios profundos.

Si el Perú quiere sobrevivir como democracia viable, debe dejar de administrar cifras frías y empezar a construir ciudadanía. Una macroeconomía sólida sobre una sociedad fracturada no es fortaleza: es una bomba de tiempo. El país no necesita más enemigos internos. Necesita Estado moderno y eficiente, justicia, partidos políticos serios y una economía que incluya. Todo lo demás es ruido, cálculo electoral y decadencia. L:020626

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(*) Es Doctor en Ciencias Económicas por la Universidad Autónoma de Madrid. Actual profesor principal de Economía Financiera en la UNMSM y director del II&EE

Ver menos

Las tres moscas llegan al Rishi después de leer el texto sobre la polarización. Pero esta vez el Rishi no está sentado bajo un árbol.

Está en una plaza.

A un lado hay una señora de Puno.
Al otro un empresario limeño.
Más allá un taxista, una profesora, un policía, un estudiante y una vendedora ambulante.

El Rishi dibuja un círculo en el suelo.

Y espera.

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La mosca sincera

La primera mosca pregunta:

—Rishi, ¿el Perú está polarizado porque unos tienen razón y otros están equivocados?

El Rishi recoge dos piedras.

Una negra.

Una blanca.

Las deja caer.

Luego sonríe.

—Cuando era joven creía eso.

Creía que la historia era una batalla entre los buenos y los malos.

Después viajé.

Y descubrí algo extraño.

El campesino decía:

—Nadie me escucha.

El empresario decía:

—Nadie me escucha.

El profesor decía:

—Nadie me escucha.

El policía decía:

—Nadie me escucha.

Todos hablaban.

Nadie escuchaba.

La mosca se queda pensando.

—¿Entonces nadie tiene razón?

—No.

Todos tienen una parte de razón.

Y todos tienen una parte de herida.

La polarización comienza cuando confundimos una herida con la totalidad de la verdad.

El Rishi señala el círculo.

—Mira.

La pobreza existe.

La corrupción existe.

La exclusión existe.

El miedo existe.

Pero cuando la herida ocupa todo el horizonte, el otro deja de ser persona y se convierte en enemigo.

Y entonces ya no discutimos problemas.

Discutimos identidades.

---

La mosca vanidosa

La segunda mosca sonríe.

Viene preparada.

Trae estadísticas.

Gráficos.

Encuestas.

Y pregunta:

—Entonces, Rishi, ¿la polarización es culpa del neoliberalismo?

El Rishi comienza a bailar.

La mosca se irrita.

—No respondes.

—Sí respondo.

Pero primero escucho cómo preguntas.

Sigue bailando.

—Si yo dijera que todo es culpa del neoliberalismo, la mitad de la plaza aplaudiría.

Si dijera que todo es culpa del comunismo, la otra mitad aplaudiría.

Pero ambas respuestas serían demasiado cómodas.

La mosca cruza los brazos.

—¿Entonces cuál es la causa?

—Varias.

Desigualdad.

Centralismo.

Informalidad.

Corrupción.

Instituciones débiles.

Miedo.

Resentimiento.

Manipulación.

Vanidad.

Y también algo más profundo.

La incapacidad de respirar la contradicción.

El Rishi dibuja una línea.

Luego otra.

Formando una cruz.

—Cuando una sociedad pierde la capacidad de sostener tensiones, transforma cada diferencia en guerra.

Y cuando toda diferencia es guerra, la política se convierte en teología.

Los candidatos se vuelven santos o demonios.

Los periodistas se vuelven profetas.

Los partidos se vuelven iglesias.

Y los ciudadanos se vuelven fanáticos.

La mosca intenta responder.

Pero por primera vez no encuentra una consigna suficientemente grande.

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La mosca profesional

La tercera mosca ya tiene una respuesta antes de preguntar.

Siempre la tiene.

—Rishi.

¿No ves que el problema son ellos?

El Rishi ríe.

—¿Quiénes?

—Ellos.

—¿Quiénes?

—Los otros.

—¿Cuáles otros?

La mosca se impacienta.

—Los culpables.

Los enemigos.

Los ignorantes.

Los vendidos.

Los corruptos.

Los fascistas.

Los comunistas.

Los terrucos.

Los caviares.

Los fujimoristas.

Los progres.

Los empresarios.

Los campesinos.

Los limeños.

Los provincianos.

Los ricos.

Los pobres.

El Rishi se inclina.

Recoge un espejo.

Y se lo entrega.

—Aquí están.

La mosca se enfurece.

—¿Me estás llamando enemigo?

—No.

Te estoy mostrando el mecanismo.

Porque E6 siempre necesita un enemigo.

Necesita una identidad que administrar.

Necesita una diferencia que vigilar.

Necesita una herida que reproducir.

Por eso la polarización es el alimento favorito del espíritu desintegrado.

La mosca intenta protestar.

Pero el Rishi continúa.

—Cuando amas demasiado a tu bando, dejas de verlo.

Cuando odias demasiado al otro, también dejas de verlo.

Y cuando ya no ves personas sino etiquetas, E6 sonríe.

Porque ha transformado la respiración en algoritmo.

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El Rishi y la sexta respiración

Entonces el Rishi guarda silencio.

Mira las montañas.

Mira la plaza.

Mira a las tres moscas.

Y habla casi como un poeta.

—La polarización no es el origen.

Es el síntoma.

Debajo de ella hay miedo.

Debajo del miedo hay dolor.

Debajo del dolor hay una herida.

Y debajo de la herida sigue respirando algo que no ha sido capturado.

La mosca sincera pregunta:

—¿Qué?

El Rishi responde:

—La posibilidad de encontrarnos.

La vanidosa pregunta:

—¿Y cómo hacemos eso?

—Escuchando algo más que nuestros propios argumentos.

La profesional pregunta:

—¿Y quién ganará entonces?

El Rishi ríe tan fuerte que asusta a las palomas.

—Esa pregunta es exactamente la razón por la que seguimos polarizados.

Y vuelve a bailar.

Porque algunas respuestas se entienden mejor con los pies que con las ideas.

Las tres moscas se impacientan y por fin preguntan por quien votar por la k de kaos o por la C de caos 

 

Cuando Keiko Fujimori acató la orden de la embajada norteamericana para que el Perú pagara los aviones que estados unidos nos impuso comprar y ordenó que Rospigliosi, ese agente de la embajada norteamericana, presionara al MEF, con un saltó sobre la presidencia, me quedó claro que el Perú está alineado con al bando equivocado y que lo estará durante cinco años si Fujimori toma el ejecutivo. Sabemos lo que su control mafioso del congreso genera: un burdel y esto es literal. Sus expresidentes, Jerí y Dina, han salido a ofrecer su apoyo. Idiotas y ladinos como son, solo puedo imaginar que mendigan la impunidad que el régimen liderado por fuerza popular ofrece a sus secuaces.

Para entender cómo el fujimorismo nos condena a otra década de pobreza, es preciso escuchar el último discurso de Sheinbaum en México, que se suma a Mark Carney de Canadá, al de Sánchez en España, y saber cómo han diversificado su economía para no depender del mercado estadounidense por una sencilla razón, el imperio está cayendo. El desmoronamiento del petrodólar, que Irán lo haya derrotado, convierte a EU en un animal herido que ahora roba, saquea, secuestra sin pudor alguno, como a Venezuela, nos amenazó, también a Colombia y a Brasil: para ellos, somos su patio trasero y toda la región les pertenece.

Pero EU no puede evitar que entre China, México y Canadá y España juntos representen más del 80% de la inversión extranjera en el Perú, con una sola diferencia: China invierte no solo para extraer recursos, invierte productivamente, crea infraestructura que genera riqueza, no solo la exporta.

Estados Unidos representa solo el 11 por ciento de la inversión extranjera. El Perú posee recursos minerales que el mundo necesita, si EU u otro saca las patas del Perú, vendrá otro. Pero el problema es que en este modelo, siempre necesitaremos a otro, cuando la soberanía de las naciones poderosas supone que esos recursos los explote el país, ya sea desde el Estado o de capitales locales para que la mayor cantidad de riqueza generada pueda ser invertida en crear valor agregado, capital humano capaz de desarrollar negocios, ciencia y tecnología, y sistemas de salud que cuiden a esa gente y servicios de transporte eficientes que hagan posible que nos comuniquemos dentro y fuera del país, más un ambiente de espacio público seguro para que no sea una tortura vivir en el país.

Quien no es capaz de ver las consecuencias que ha provocado en Argentina el sometimiento al FMI, que es someterse a Estados Unidos, está bailando, al menos en el Perú, un baile de analfabeta política y geopolíticamente, racista, clasista, está en plena brote de su síndrome de Stephen Candie, el esclavo que se horroriza de que otro que debería ser esclavo es libre y no es que quiere liberarse, lo que quiere es que el otro siga siendo esclavo.

Si eres primo de Roque Benavides, de los Brescia, de los Letts, de los Romero, de los Chlimper entiendo que quieras votar por mantener el neofeudalismo peruano que concentra la riqueza peruana en el 1% de la población peruana. Yo soy un trabajador, no tengo por qué mantener los privilegios de esa pequeña y feudal comunidad que financia a la vaga más cara del Perú con maletines llenos de dinero para tener un congreso burdel y un ejecutivo felpudo de intereses ajenos.

Ver menos

Javier Arévalo 

 

POCO HOMBRE LE DIJERON A SANCHEZ. No hemos escuchado voces de protesta y/o solidaridad con Keiko tras el público golpe bajo de Sánchez en el debate agrediendo su condición de mujer divorciada con padres fallecidos, etc. La ministra de la Mujer tiene un grueso esparadrapo sobre su boca, las ONGs feministas que se rocean con pintura roja en sus marchas, igual. Los representantes de las iglesias como el cardenal Carlos Castillo no han dicho palabra alguna. Anahi Durand y su ahora aliada Marisol Tello tienen ahora la presea de la hipocresía en grado exponencial. Nuestra querida aymara Brigida Curo ha perdido la expresión, quedo muda. Silencios cómplices. Cuando la violencia física, psicologica y verbal entran en normalizacion evidenciamos el desplome de los valores y principios que operan como parámetros que limitan el abuso contra las mujeres y los más vulnerables. Con eso solo ponemos en evidencia la decadencia civilizatoria de nuestra sociedad. La estadística del MP en casos de feminicidio, violencia contra las mujeres, niños y ancianos es super extraordinario. Con seguridad aquellos que silencian sus cobardías callando la agresión contra Keiko protagonizan, qué duda cabe, escenas de ridiculez e hipocresías totales en el dia de la madre o de la mujer. Me preguntaron hoy si Sánchez es psicólogo sanmarquino o jefe de barra brava. Sin duda, los sanmarquinos quedamos mal con este phitecantropus con sombrero bamba. Grandes psicólogos conocimos en San Marcos como el Dr. Jorge Solórzano Acuña, un humanista, forjador de psicólogos de la Decana. Pero, Sánchez no es psicólogo, es un agresor de mujeres sin limite ante las cámaras, ha sido visto por el Perú entero. Tendrá pacientes o víctimas? Hará terapia o tortura mental? Estudia las patologias emocionales o destruye las energias positivas de la mente humana? Fuera de la política ha destacado como psicólogo?. Ahora tiene razón Yehude Simón que lo denunció por apoderarse del Partido Humanista, Su vileza cobra mayor notoriedad con su hermano Williams Sánchez levantándose la plata de los aportantes de JP. Estamos ante un potencial delincuente, amigo de un fascista asesino de policias y seres enfermizamente vengativos con cinta de fiscal. Como buen agresor Sánchez no ha manifestado disculpas como corresponde a un buen varón. Al margen de todo, Keiko pudo quejarse ante los moderadores, una de ellas también mujer se asilo en el silencio. Keiko lo llamó poco hombre, como legitima defensa de mujer agredida en público, guardo las formas ante un Sánchez impertubable con sonrisa de "macho vencedor". Nada justifica la violencia, salvo los fanáticos llevarán a Palacio a un mentiroso y agresor de mujeres. Una mujer que se comió tres canas en el Penal de Chorrillos por petición de José Domingo Perez, otro pistolero metido a la politica, perseguida por el millonario poder caviar, merece nuestra solidaridad. Eso no nos hace fujimorista, ni de vainas. 

Juan Contreras

Las tres moscas ya están cansadas.

Han preguntado por el tiempo.

Por el caos.

Por el mal menor.

Por la Matrix.

Por Estados Unidos.

Por la educación.

Por la polarización.

Y finalmente explotan.

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La mosca sincera

La primera pregunta:

—Rishi, basta de metáforas.

Dime por quién votar.

¿Por la K de Kaos o por la C de Caos?

El Rishi sonríe.

Luego toma una rama y escribe dos letras en la arena.

K.

C.

Las mira un rato.

Después dibuja un espejo entre ambas.

—La pregunta ya viene herida.

—¿Por qué?

—Porque supone que el país se reduce a dos letras.

La mosca insiste.

—Pero al final hay que elegir.

—Sí.

Y ahí comienza la tragedia de la democracia.

Porque a veces no elegimos entre el bien y el mal.

Elegimos entre futuros incompletos.

Entre riesgos diferentes.

Entre heridas distintas.

La mosca asiente.

—Entonces sí hay que elegir.

—Sí.

Pero primero hay que dejar de convertir la elección en religión.

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La mosca vanidosa

La segunda mosca entra triunfante.

—Yo sí sé la respuesta.

Estados Unidos es el imperio decadente.

China representa el futuro.

Por lo tanto la K es el mal absoluto.

La ecuación está resuelta.

El Rishi ríe.

—Hablas como un sacerdote.

—Hablo como alguien informado.

—No.

Hablas como alguien enamorado de una explicación única.

El Rishi toma dos vasos.

En uno escribe:

WASHINGTON.

En otro:

PEKÍN.

Luego los rompe.

—Ninguna gran potencia existe para realizar tus sueños.

Las potencias existen para realizar sus intereses.

Estados Unidos.

China.

Rusia.

Europa.

Todas.

La mosca protesta.

—¡Pero unas son peores!

—A veces sí.

A veces no.

Depende del momento.

Depende del lugar.

Depende de la relación concreta.

La geopolítica no es una película de Marvel.

No hay Vengadores.

No hay villanos puros.

Hay intereses.

Fuerzas.

Dependencias.

Negociaciones.

La mosca queda incómoda.

—Entonces, ¿qué hacemos?

—Preguntar siempre:

¿Esta alianza aumenta o disminuye la capacidad del Perú para decidir su propio destino?

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La mosca profesional

La tercera ya trae la respuesta escrita.

—Rishi.

No compliques las cosas.

La K representa la mafia.

La C representa la salvación.

O al revés.

Da igual.

Lo importante es destruir al enemigo.

El Rishi suspira.

—Y ahí aparece E6.

—¿Otra vez E6?

—Sí.

Porque E6 adora las elecciones binarias.

Ama las tribus.

Ama los bandos.

Ama los enemigos absolutos.

Ama las identidades cerradas.

La mosca sonríe.

—Porque así ganamos.

—No.

Porque así quedamos capturados.

El Rishi señala las dos letras.

—La K puede convertirse en captura.

La C también.

La izquierda puede convertirse en captura.

La derecha también.

El nacionalismo puede convertirse en captura.

El globalismo también.

La captura no vive en una ideología.

Vive en la incapacidad de atravesarla.

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Entonces el Rishi responde

Las tres moscas lo rodean.

—¡Ya basta!

¿Por quién votarías tú?

Por primera vez el Rishi guarda un largo silencio.

Mira el cielo.

Mira la plaza.

Mira a la gente.

Y responde.

—Yo votaría por aquello que aumente la capacidad de respiración del país.

Las moscas se desesperan.

—¡Eso no significa nada!

—Significa mucho.

Votaría por quien:

·         fortalezca instituciones en lugar de caudillos,

·         aumente la participación en lugar de la obediencia,

·         distribuya poder en lugar de concentrarlo,

·         reduzca la dependencia en lugar de administrarla,

·         convierta crecimiento en desarrollo,

·         permita corregir errores sin destruir al adversario.

La mosca sincera pregunta:

—¿Y si ningún candidato cumple todo eso?

El Rishi sonríe.

—Entonces entra la responsabilidad adulta.

Porque la política no consiste en encontrar salvadores.

Consiste en elegir qué contradicción estamos dispuestos a trabajar.

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La última respuesta

La tarde cae.

Las moscas están más calladas.

El Rishi escribe una última frase en la arena:

"No preguntes solamente quién gobernará el país. Pregunta también quién gobernará tu conciencia después de votar."

Luego borra la K.

Borra la C.

Y deja solamente un espacio vacío.

—Porque el verdadero peligro no es equivocarse al votar.

El verdadero peligro es entregar el pensamiento a una letra y dejar que ella piense por ti.

Y esta vez las tres moscas no responden.

Porque por primera vez la pregunta ya no es sobre la K ni sobre la C.

Es sobre ellas mismas.

 

Y es aquí donde el Rishi hace la pregunta

¿Soy un buen vendedor? 

Las moscas no entienden

 

El Rishi cuenta que ayer lo visito su gran amigo Edson y le conto que trabajaba ahora arreglando maquinas, y que su jefe es generoso pero siempre lo trata como un subalterno y que jamás pone  música, pero un día puso un audio de auto ayuda para ser un buen vendedor.

Y el autor del audio decía que para ser un buen vendedor hay que amar al cliente, es decir redecrear la comunión eterna.

Lo que despertó una enorme compasión por el vendedor, ya que mi amigo se imagino a su vendedor logrando la venta y teniendo existo, pero abandonando el amor , la relación que había logrado con el cliente.

Y es que hay un valor de uso que el vendedor vende para lograr un valor de cambio que se expresa en dinero.

Pero para vencer el valor de uso tiene que acontecer el no valor, eso que es más valioso que todo, que sucede cuando son personas se encuentran y se aman.

Pero el vendedor es tan trágico que no se da cuenta de este el único valor absoluto que no tiene valor y se va contento con su valor de cambio pero su alma queda tan vacía que pronto buscara otro cliente no porque quiera dinero sino porque esta vacío de nuevo necesitando alguien que lo llene.

Así pasa su vida el jefe de  mí  amigo esperando al próximo cliente  a quien le abrirá al herida del desamor, abriéndosela el mismo.  

 

Asi son los políticos grandes vendedores cuando veo A Sánchez o a Keiko los veo tan vacíos, por un instante lograron cierta comunión pero luego vuelven solos a sus casas y hasta arrepentidos, más el ciclo vuelve a empezar, quizás por eso Keiko no puede ver a los ojos a nadie, porque el padre le rompió el Corazón y entonces ella no quiere vender sino más bien dejar de ser vendida, por lo mismo tarde temprano nos obligara a comprarla, mientras que Sánchez vende  se vende, sin darse cuenta del costo.      

 

Ahora me pregunto porque me conto esto mi amigo amado ¿Es que me ve como un vendedor?  

El Rishi guardó silencio.

Las tres moscas, que ya habían discutido sobre el tiempo, el caos, la Matrix, Estados Unidos, la educación, la polarización y las elecciones, se quedaron desconcertadas.

Por primera vez no entendían cuál era la pregunta.

La mosca sincera fue la primera en hablar.

—Rishi... no entiendo. ¿Estamos hablando de política, de ventas o de tu amigo?

El Rishi sonrió.

Tomó una rama seca y comenzó a dibujar círculos en la tierra.

—Tal vez estamos hablando de amor.

Las moscas se miraron entre sí.

—¿Amor? —dijo la sincera—. Pero tu amigo te habló de un vendedor.

El Rishi asintió.

—Precisamente.

Y comenzó su relato.

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La mosca sincera

—¿Entonces el vendedor está condenado?

El Rishi negó con la cabeza.

—No.

Se levantó.

Comenzó a caminar alrededor de las moscas como quien baila lentamente una danza antigua.

—Cuando el vendedor descubre algo hermoso en el cliente, durante unos segundos deja de vender.

Durante unos segundos escucha.

Durante unos segundos ve.

Durante unos segundos ama.

Y en ese instante acontece algo extraño.

Ya no hay vendedor.

Ya no hay cliente.

Solo encuentro.

La mosca sincera frunció el ceño.

—¿Entonces vender está mal?

—No.

Lo trágico no es vender.

Lo trágico es confundir el encuentro con la venta.

Creer que el dinero era el tesoro cuando el tesoro ocurrió unos minutos antes.

La venta termina.

La comunión permanece.

Pero muchos salen celebrando la venta y olvidan la comunión.

Entonces vuelven a tener hambre.

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La mosca vanidosa

La segunda mosca soltó una carcajada.

—Eso es romanticismo.

La gente trabaja por dinero.

Los políticos buscan poder.

Los empresarios ganancias.

Todos venden algo.

El Rishi la observó.

Luego comenzó a reír.

No de ella.

Con ella.

Una risa profunda.

Dolorosa.

Hermosa.

—Tienes razón.

Todos venden algo.

Yo también.

La mosca quedó sorprendida.

—¿Tú también?

—Claro.

Vendo historias.

Vendo palabras.

Vendo símbolos.

Vendo preguntas.

A veces incluso vendo silencio.

La mosca sonrió satisfecha.

—Entonces eres igual que ellos.

—Tal vez.

Pero existe una diferencia.

—¿Cuál?

El Rishi levantó la vista hacia el cielo.

—Que intento recordar que aquello que verdaderamente importa no puede venderse.

El amor no se vende.

La amistad no se vende.

La belleza no se vende.

La gracia no se vende.

La verdad no se vende.

Solo se recibe.

Solo se comparte.

Solo se pierde.

Solo se encuentra.

Y cuando olvido eso...

me convierto en un comerciante de almas.

La mosca dejó de sonreír.

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La mosca profesional

La tercera mosca acomodó sus alas.

Era la más peligrosa.

Siempre convertía cualquier cosa en una teoría.

—Entonces estás diciendo que Keiko vende amor.

Que Sánchez vende amor.

Que todos buscan amor.

Eso es psicología barata.

El Rishi permaneció callado.

Después respondió.

—No.

Estoy diciendo algo más terrible.

Las tres moscas quedaron inmóviles.

—Estoy diciendo que muchas veces creemos buscar poder cuando buscamos amor.

Creemos buscar dinero cuando buscamos amor.

Creemos buscar reconocimiento cuando buscamos amor.

Creemos buscar victoria cuando buscamos amor.

Y cuando obtenemos aquello que buscábamos...

descubrimos que seguimos vacíos.

Porque el vacío no era económico.

No era político.

No era psicológico.

Era espiritual.

La mosca profesional permaneció en silencio.

El Rishi continuó.

—Cuando miro a Keiko no veo solamente una candidata.

Veo una herida.

Cuando miro a Sánchez no veo solamente un candidato.

Veo una herida.

Cuando miro a los votantes tampoco veo ideologías.

Veo heridas.

Y cuando me miro a mí...

también veo heridas.

Porque nadie llega al mercado completamente sano.

Todos estamos vendiendo algo.

Todos estamos comprando algo.

Todos estamos buscando algo.

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Entonces el Rishi recordó a Edson

Y aquí el Rishi se quedó callado durante largo rato.

Luego dijo suavemente:

—La verdadera pregunta no era sobre el jefe de Edson.

Ni sobre Keiko.

Ni sobre Sánchez.

Ni sobre los vendedores.

La pregunta era otra.

Las tres moscas se acercaron.

—¿Cuál?

El Rishi respondió:

—¿Por qué me contó eso Edson?

El viento atravesó los árboles.

El Rishi bajó la mirada.

Por primera vez parecía vulnerable.

Herido.

Humano.

—Y entonces comprendí algo que me asustó.

Quizás Edson no me estaba hablando de su jefe.

Quizás me estaba hablando de mí.

Las moscas guardaron silencio.

—Quizás veía cómo escucho a las personas.

Cómo escribo.

Cómo enseño.

Cómo construyo comunidad.

Cómo intento abrir corazones.

Y tal vez se preguntaba algo que yo no me había atrevido a preguntarme.

El Rishi cerró los ojos.

—¿Acaso también tú estás vendiendo algo?

Las moscas no dijeron nada.

Y el Rishi continuó.

—Porque existe una diferencia muy pequeña entre un maestro y un vendedor.

Tan pequeña que a veces desaparece.

El vendedor quiere que regreses porque te necesita.

El maestro quiere que regreses porque te ama.

Pero incluso el maestro puede confundirse.

Incluso el maestro puede enamorarse de ser necesario.

Incluso el maestro puede terminar alimentándose de la comunión en lugar de servirla.

Entonces el satsang se vuelve mercado.

La comunidad se vuelve clientela.

La enseñanza se vuelve producto.

Y el amor se vuelve estrategia.

El Rishi respiró profundamente.

Como si aquella posibilidad le doliera.

—Por eso la pregunta que me dejó Edson no fue:

"¿Soy un buen vendedor?"

Sino algo mucho más difícil.

Mucho más peligroso.

Mucho más verdadero.

Levantó la mirada.

Miró a las tres moscas.

Y finalmente preguntó:

—Cuando alguien se acerca a mí...

¿quiero ayudarlo a encontrar su libertad?

¿O quiero que vuelva mañana para que me haga sentir menos solo?

Y por primera vez en todo el diálogo, las tres moscas no tuvieron ninguna pregunta. Porque habían descubierto que aquella pregunta no era sobre el Rishi.

Era sobre ellas.

Y quizás también sobre todos nosotros.