Deus Ex Umbra

 

Deus Ex Umbra

Cuando se le preguntó a Charlton Brooker la razón para cancelar la serie Black Mirror su respuesta pudo sonar grandilocuente . A mi me encantó y me deprimió a partes iguales: "Influido por Huxley o Orwell, quise crear una corriente de opinión y reflexión a través de una serie, pero esta, lejos de producir un cambio, solo consiguió normalizar la distopía, que ya vivimos, o el futuro apocalipsis, para transformarlas en un producto cultural. Mi alianza con Netflix fue la puntilla de Black Mirror y acabé tan desazonado que decidí no volver a creer en que las cosas pueden cambiarse desde dentro".

En enero de 2020, la plataforma de streaming que más monetiza y analiza los datos de sus clientes, estrena un documental llamado "El dilema de las redes" en el que se tocan temas que mucha gente desconocía, relacionados con el enorme poder de control de las redes sociales y como los usan de forma amoral empresas y gobiernos. La noche del estreno en Netflix, el uso de Twitter y Facebook se incrementó un 12% por encima de la media para un domingo, impulsado, precisamente, por el impacto que causó el documental. Es decir, la emisión de un documental que impactaba porque nos llamaba a un uso más racional de las redes o a, sencillamente, dejar de usarlas, provocó justo lo contrario de lo que pretendía.

El capitalismo ha logrado convertir elementos de marcado tono anticapitalista, en meros negocios ajustados a la sistemática del mercado. La denuncia es cool. Decir que el capitalismo nos lleva al apocalipsis es cool. Tuitear que hay que dejar de usar Twitter es cool. Lo antisistema es cool...y, ahora también, capitalista.

Esto son solo algunos ejemplos, pero tenemos algunos que son mucho más graves.

La empresa más contaminante del mundo, Amazon, realiza multimillonarias campañas por la sostenibilidad y lanza hashtags en Twitter que alcanzan el Trending Topic a nivel mundial. Un estudio realizado por The Guardian, demostró que si Amazon hubiese utilizado el dinero que gastó en esas campañas reputacionales en mejorar su flota de camiones, habría reducido un 77% la contaminación que provoca. Curioso, ¿verdad?

Otro ejemplo, lo que el NY Times ha definido ya como el "Feminism market", un mercado que mueve decenas de millones de euros a través de la venta online de camisetas, chapas, banderas...con el feminismo como estandarte, un movimiento que en los 70 y los 80 tenía un marcado carácter anticapitalista y que ahora funciona como catalizador de consumo identitario. La ONU cifró en 420 millones de dólares el dinero necesario para acabar con los matrimonios de niñas en los países islámicos. El mercado de las camisetas feministas mueve, solo en Estados Unidos, más de 2000 millones de dólares.

Resulta aterrador pensar en cómo cada solución que trata de resquebrajar el monolítico capitalismo, acaba convertido en divertimento, en moda, en trending topic, en pin, en camiseta, en políticas reputacionales para empresas o, por resumirlo, en parte activa del problema.

El capitalismo ha conseguido algo que parecía imposible: que oponerse a él sea ya tan capitalista como defenderlo.

Por eso cuando veo una película como "No mires arriba" siento una pereza absoluta. Dejando de lado que esta divertida película discurre anárquica como una sucesión de gags, vuelto a sentir ese cansancio del que se ve abocado a la imposibilidad del cambio.

El punto de partida es maravilloso, pero los guionistas deciden utilizar el humor para convertir una temática gravísima en una comedia agridulce para todos los públicos, que tan solo pretende demostrar algo que ya sabemos: que la raza humana merece la extinción.

El problema, y creo que esta es la clave, es que intuyo que cualquier espectador se identificará con los protagonistas, Di Caprio y Lawrence y he aquí la perversión, que "No mires hacia arriba" pretende hacernos sentir como personas racionales, que saben que lo que está ocurriendo sería imposible en un mundo real, donde todos evitaríamos juntos la llegada del meteorito. Esa paradoja es lo que provoca la risa constate. Pero, ¿es real?

Si bajamos a la realidad, sin meteoritos, observamos que el capitalismo no es un desastre natural que arrasará el planeta en cuestión de segundos. El capitalismo es un veneno que actúa de forma progresiva, que sigue haciéndonos creer que podemos crecer hasta el infinito, que sigue haciéndonos creer que merecemos lo que tenemos, que sigue haciéndonos creer que, mientras nos riamos con películas como esta, mientras alucinemos con Black Mirror, mientras compremos a empresas no contaminantes, mientras tuiteamos muy fuerte que #BlackLivesMatters o mientras publiquemos en nuestras redes textos como este que estáis leyendo para calmar nuestras conciencias, todo estará bien.

No, siento deciros que no somos parte de la solución, que no somos Di Caprio ni Lawrence en "No mires arriba". Si lo fuésemos, si fuésemos parte de la solución, esta película no nos haría ni puta gracia.

 

Pero si esto es así si cuestionar el capitalismo y tener éxito en el cuestionamiento  es ser capitalista porque logramos vender nuestro contenido y capitalizarlo, la clave no estaría más bien  en focalizar nuestras energías en otra cosa que no sea el capitalismo ¿Pero qué  hay fuera del capitalismo? Nada, al menos que comprendamos que el capitalismo es una inversión de Dios cuando estamos diciendo Dios estamos diciendo capital y cuando decimos capital estamos diciendo Dios es decir Dios se ha invertido en su sombra pero y si la sombra volviera a convertirse en Dios. 

 

Del muro alterado de @Dani Méndez

 

 

Lirio en el jardín de las flores que hablan: 

Quizás ninguna forma de argumentación a favor del cristianismo tuvo más éxito durante la

edad media que las llamadas Cinco Vías de Tomás de Aquino, uno de los teólogos más

prominentes del cristianismo si es que no el más prominente. La línea argumentativa de

Aquino, consistía en una defensa del teísmo basada en una noción empírica sobre el mundo,

estableciendo que por medio de los sentidos se podía adquirir conocimiento sobre la

existencia del ser que todos reconocemos como Dios. De hecho, las cinco vías son actualmente

consideradas las precursoras de los principales argumentos teístas cosmológicos y teleológicos

actuales, por lo que su aporte a la filosofía teísta es indiscutible. Actualmente, el argumento

cosmológico de la contingencia y el argumento del diseño son, respectivamente, los

descendientes más relevantes de la tercera y quinta vía de Aquino; sin embargo, en la

antigüedad, la primera vía era de suma relevancia. El argumento del motor inmóvil, un

razonamiento cosmológico adoptado de Aristóteles, fue alguna vez el intento de demostración

más relevante sobre la existencia de Dios. De acuerdo con Aquino, el movimiento en el

universo nos permitía inferir la existencia de una entidad inmóvil.

-Si yo lo puedo hacer, pero recién ahora, antes la negación de la negación de mi pensamiento no se detenía ahora descansa mi pensamiento en una  fragancia divina.

Lirio en el jardín de las flores que hablan: Por favor te ruego no interrumpirme

-Lo siento tus palabras trajeron mi pensamiento contemplando a mi pensamiento alado.

Últimamente, esta primera vía ha recibido cierta atención por parte de la apologética teísta y

un intento de resucitarla de su muerte filosófica. Esto es un motivo suficiente, considero yo,

para considerar importante conocer cuáles son sus errores argumentales y las razones por las

cuales fracasa como demostración de la existencia de Dios. Siendo así, es importante primero

establecer en qué consiste el argumento del motor inmóvil y cuáles son sus premisas.

-El primer argumento está en Caín el no pudo entrar a la quietud contemplativa y entonces tuvo envidia de su hermano y si él no puede su hermano Abel tampoco, así que lo condeno a una separación cuasi eterna donde el clamor de su sangre llegaría a la presencia de Dios.

Lirio-Basta, no estamos hablando de teología revelada sino de teología que solo apela a la razón

-Pero es que en Dios hay  una experiencia no una razón

Lirio-Yo no puedo discutir tu experiencia sea esta imaginada o no pero si puede refutar las razones

-Bueno, pero la razón es un experiencia en el logos

Lirio-¿De qué  hablas?

 -Yo fui donde Caín y le enseñe la ciencia del logos a él y a su hermano entonces ambos completaron lo real simbólico y fue su hermandad como espejo divino lo que dieron como ofrenda al creador.

Lirio- Basta!!!! Estoy acá  para presentar razones

    Podemos presentar estas de la siguiente manera:

1. Es evidente que existe movimiento en el universo.

2. El movimiento es el paso de un estado de potencialidad hacia un estado de actualidad.

3. Nada puede estar en un estado de potencialidad y en un estado de actualidad en el mismo

sentido y al mismo tiempo.

4. Nada puede ser movido desde la potencialidad hacia la actualidad, excepto por algo que

esté en estado de actualidad.

5. Si no hay una causa primera, entonces no existe el movimiento.

6. Nada puede ser causa de su propio movimiento.

7. No puede existir una cadena causal infinita de movimientos.

8. Debe existir una causa última en estado de actualidad pura que no es movida por algo más.

9. Esa causa última de actualidad pura es lo que todos conocen por Dios.

-En lo simbólico no prima la causa y el efecto, es una retroalimentación reciproca en un sistema cerrado  simbiótico donde la relación afectiva con Dios nos hace uno Así subió Enoc al cielo:

Y allí vi a Uno que tenía una cabeza de días, y su cabeza era blanca como la lana, Y con él estaba otro ser cuyo rostro tenía la apariencia de un hombre, Y su rostro estaba lleno de gracia, como el de los santos ángeles. 2. Y le pregunté al ángel que iba conmigo y me mostró todas las cosas ocultas acerca de aquel Hijo del Hombre, que era. y ¿de dónde era (y) por qué se fue con la Cabeza de los Días? 3. Y él respondió y me dijo: Este es el Hijo del Hombre que tiene justicia en quien mora la justicia, Y quien revela todos los tesoros de lo que está escondido. Porque el Señor de los Espíritus lo ha elegido, y cuya suerte tiene la preeminencia ante el Señor de Espíritus en rectitud para siempre. 4. Y este Hijo del Hombre a quien has visto †Levantarᆠa los reyes y a los poderosos de sus tronos, [Y los fuertes de sus tronos] Y soltará las riendas de los fuertes. y rompe los dientes de los pecadores; 5. [Y derribará a los reyes de sus tronos y reinos] porque no lo ensalzan ni lo alaban, Ni reconozcan humildemente de dónde les fue otorgado el reino. 6. Y humillará el semblante de los fuertes, y los llenará de vergüenza. Y las tinieblas serán sus moradas Y los gusanos serán su cama, Y no tendrán esperanza de levantarse de sus lechos. Porque no ensalzan el nombre del Señor de los Espíritus. 7. Y estos son los que †juzgan† las estrellas del cielo, [Y levantan sus manos contra el Altísimo], †Y pisen la tierra y habiten en ella†, Y todas sus obras manifiestan injusticia, Y su poder descansa sobre sus riquezas, Y su fe está en los †dioses† que han hecho con sus manos. Y niegan el nombre del Señor de los espíritus, 8. Y persiguen las casas de sus congregaciones, Y los fieles que se aferran al nombre del Señor de los Espíritus.

Lirón-Estas apelando al temor porque no tienes razones ni pruebas

-No soy  yo es el mover del espíritu que tiembla y se fascina al ver al símbolo total con el rostro del justo y la cabeza de días.

Lirón- Esa es tu alocada imaginación

-Por supuesto, pero quien me inspiro

Lirón-Siglos de sometimiento

-¿Es mi cobardía la que busca mi unidad? O es más bien mi valor el que me permite acceder a la visión sublime

Lirón- Es tu cobardía agazapada pero no me detendré en esto, continuare:      

El argumento de Aquino parte de que los sentidos nos indican con bastante seguridad que las

cosas en el mundo se mueven y que este movimiento tiene una última causa en estado de

pura actualidad que no es movida por ninguna otra cosa. Por supuesto, se requieren algunas

aclaraciones adicionales sobre la terminología involucrada:

Movimiento: este concepto es sinónimo de cambio. El cambio puede darse de tres formas de

acuerdo con Aquino: de forma local (desplazamiento de las entidades en el espacio), de forma

cualitativa (reemplazándose las propiedades de las entidades por otras), de forma cuantitativa

(aumentando o disminuyendo las propiedades de las entidades). Ahora, como se expresa en

las premisas, el movimiento es el paso de la potencialidad hacia la actualidad.

Potencialidad: hace referencia a un estado en el cual algo posee la capacidad de alcanzar un

estado de actualidad, por lo cual es un estado de indeterminación. Existir en un estado de

potencialidad implica que no se existe en un estado de actualidad, por lo cual se carece de

poder causal. Tradicionalmente, Aquino identifica la potencialidad con lo que se conoce en el

lenguaje aristotélico como la materia: aquello que constituye físicamente a una entidad.

Actualidad: hace referencia a un estado en el cual algo no existe en estado de potencialidad,

sino que se encuentra en un estado de determinación. Existir en un estado de actualidad

implica que se posee poder causal sobre aquello que está en potencialidad. Tradicionalmente,

Aquino identifica la actualidad con lo que se conoce en el lenguaje aristotélico como la forma:

aquello que constituye el ser de una entidad, en vez de ser otra cosa.

Ahora, es importante tener en cuenta que Aquino establece que las entidades del universo son

una composición de materia y de forma, en vez de ser solamente una cosa o la otra – (i.e.) el

famoso hilemorfismo. Por una parte, porque la materia absoluta no puede existir: una

materia absoluta implicaría que existiera algo de pura potencialidad, lo cual es contradictorio.

Por otra parte, porque la única entidad que puede ser forma absoluta no hace parte del

universo: solo Dios es una entidad de absoluta actualidad, carente de potencialidad alguna.

Quedando claro lo anterior, Aquino nos presenta algunos ejemplos cotidianos que dejan ver la

claridad de su argumento. Por ejemplo, un trozo de madera tiene la potencialidad de alcanzar

un estado de actualidad: arder. No obstante, esto solamente se alcanza cuando entra en

contacto con otra cosa que ya está en dicho estado de actualidad, como el fuego. El contacto

con el fuego lleva a que la madera actualice su potencial de arder. A su vez, el fuego tiene la

potencialidad de alcanzar un estado de actualidad: apagarse. Sin embargo, esto solamente se

alcanza cuando entra en contacto con otra cosa que ya está en dicho estado de actualidad,

como el aire frío. De esta forma, el universo existe en movimiento.

-¿Un momento no existe la potencialidad pura?  Pero la materia es potencialidad pura así como Dios es acto puro. Porque la materia es la potencialidad pura del logos y el padre es el Acto puro del Espíritu.

Lirio-Lo que dices no tiene ningún sentido

-Claro si tu método es inductivo jamás podrás probar ni el acto puro ni la potencia pura, porque nuestra experiencia y razón son limitadas y aunque nuestro espíritu siempre se encargue se superar nuestra limitaciones, siempre entraremos en una nueva limitación, sin poder alcanzarla síntesis final al menos que hagamos el salto de fe donde hay ceros absolutos y unidades absolutas.

Lirio-No he venido a hablar de la fe, Aquino no apela a la fe, apela a la razón

-Pero no quedo claro ya que nuestra razón no puede alcanzar a Dios lo cual implica que no puede alcanzar realmente el conocimiento de ninguna unidad, de ninguna entidad, por lo mismo decir si a algo, es decir afirmar  es un acto fe así como negar también lo es, el uno y el cero son fe pura y en eso está  basado todo nuestro conocimiento.

Lirio-Jamás aceptare que mi conocimiento está  basado en una creencia

-Los principios no pueden probarse, tu asumes que hay un principio de no contradicción pero es una creencia así como asumir que puedes conocer, así  como asumir un principio de identidad, son en el fondo  creencias desde las que armas toda la razón.

Lirio-¿Quieres hacerme creer que sin Dios se cae todo el edificio de conocimiento? Pero yo demostrar que un universo inmanente causa de sí mismo, es totalmente posible.

-Si hablamos de posibilidades, cualquier cosa puede ser

Lirio-No, no cualquier cosa             

Así mismo, Aquino insiste en que no es posible una regresión infinita de cadenas causales,

puesto que si así fuera no habría una causa primera y sin una causa primera no habría una

causa intermedia ni una final. Si (e.g.) quitáramos el fuego, entonces la madera no ardería y

tampoco podríamos calentarnos. Tampoco es posible que algo sea causa de su propio

movimiento, puesto que eso implicaría que exista en estado de actualidad y potencialidad a la

vez y en el mismo sentido – lo cual es contradictorio. Por tanto, todo lo que está en

movimiento debe ser puesto en movimiento por algo distinto a sí mismo.

Índice Temático.

1. Problemas internos de las premisas principales del argumento del motor inmóvil.

2. Problemas externos de las premisas principales del argumento del motor inmóvil.

Objetivo.

 

Exponer las principales razones en contra del argumento cosmológico de la Primera Vía.

Argumentación.

(1) El argumento del motor inmóvil es defectuoso en cuanto a lo que sus premisas implican y

la conclusión que se pretende alcanzar mediante estas. En efecto, las conclusiones pretendidas

por Aquino no se siguen desde las razones que expone: Por una parte, no existe claridad sobre

lo que involucran sus premisas principales. Por otra parte, el argumento es sumamente

culpable de una petición de principio.

-Eso de la petición de principio lo encontraras en todo principio porque simplemente partimos de su suposición

Lirio-El principio no puede estar nombrado en las premisas y nombrado de otra manera en la conclusión eso es una falacia

-Pues se produce siempre si empezamos a  hablar de los principios ¿Que nos prueba el inflatón antes del Big bang? Las fluctuaciones en el vacío cuántico pero acaso el inflatón no es una fluctuación y entonces lo estas nombrando de nuevo tanto en la premisa como en la conclusión de tu argumentación solo que con nombre distinto, claro tú me dirás que es evidente   se ha logrado detectar una fluctuación mientras que a Dios nadie lo ha detectado jamás, pero ahí están los testimonios de millones de personas pero tú  quieres detectar controlar  y das el supuesto que tú has diseñado en tu modelo como verdad evidente, pero no te das cuenta que solo es evidente en tu modelo.

Lirio-Yo no invento entes

-Es como si me dijeras que no eres un hombre pero te dire un secreto en el fondo solo hay un ser con el que jugamos poéticamente a multiplicar en millones de entes.

Lirio-Silencio!!!! no quieras enturbiar mi mente con tu locura   

(a) La denominada Primera Vía tomista resulta ampliamente ambigua cuando se analiza su

premisa principal sobre el movimiento en el universo. Más allá de eso, esta ambigüedad

conlleva a un derrumbe del argumento y sus pretensiones cosmológicas.

(i) La premisa que da comienzo a este derrumbe es la que se ha identificado en este post como

la número 4. Recordemos la misma:

4. Nada puede ser movido desde la potencialidad hacia la actualidad, excepto por algo que

esté en estado de actualidad.

La razón de esto es bastante sencilla y prácticamente podría decirse que está a la vista de

cualquiera: no específica en qué sentido se debe relacionar lo que está en estado de

potencialidad con aquello que esté en estado de actualidad. De hecho, podemos interpretar

esta premisa de dos maneras mutuamente excluyentes, cada una conllevando problemáticas

diferentes para el argumento del motor inmóvil y cualquiera de las dos siendo suficiente para

descartarlo como exitoso:

4.1. Nada puede ser movido desde la potencialidad hacia la actualidad, excepto por algo que

esté en el mismo estado de actualidad.

4.2. Nada puede ser movido desde la potencialidad hacia la actualidad, excepto por algo que

esté en un estado relevante de actualidad.

Por una parte, la interpretación 4.1. nos está diciendo que para que algo se mueva de la

potencialidad hacia la actualidad, es necesaria la actividad causal de otra cosa que se

encuentre en el mismo estado de actualidad hacia el que se está moviendo a dicha primera

entidad. En otras palabras: para que una primera entidad E1 se mueva hacia un estado de

actualidad A, es necesario que una segunda entidad E2 en el mismo estado de actualidad A la

movilice. El famoso ejemplo del fuego y la madera puede ser una representación de esta

interpretación, puesto que el fuego se encontraría en el mismo estado de actualidad hacia el

cual se moviliza a la madera.

No obstante, esta premisa es sumamente problemática para el argumento del motor inmóvil.

Es evidente la existencia de cosas que actualizan otras, pero que no poseen el mismo estado de

actualidad hacia el que estas últimas son movilizadas. De hecho, analizando el mundo más a

profundidad, la termodinámica misma es el contraejemplo: que un trozo de madera esté

ardiendo depende de una dinámica física que en sí misma no está ardiendo. Las partículas y

sus interacciones involucradas en la composición del fuego no están en un estado de

actualidad que corresponda al de este último. Esto no es un ejemplo aislado, sino que aplica

para otros fenómenos físicos compuestos por partículas y sus interacciones físicas: los

electrones de un relámpago no están en sí mismos en un estado relampagueante, las

moléculas de oxígeno e hidrógeno no están en sí mismas en un estado líquido, el ADN no está

en sí mismo en un estado de humanidad o las neuronas no están en sí mismas en un estado

 

mental. Todo lo anterior lo entendemos actualmente, puesto que comprendemos un concepto

desconocido para Aquino: el emergentismo, el poder que tiene la naturaleza para dar lugar a

propiedades que las partes por sí mismas y por sí solas no poseen.

-Estas confrontando un modelo con otro desde tu modelo y eso es hacer trampa

Lirio-Mi modelo es el modelo vigente de la ciencia contemporánea

-          Ja ja No hay ningún modelo vigente en la ciencia contemporánea, con la cantidad de información que manejamos todo modelo o está  desintegrado o esta deconstruido en una complejidad que supera toda coherencia racional

-           Lirio-Lo que no tiene coherencia es el modelo aquiniano

-          Ah ah tu modelo tampoco sigue exponiendo y lo veras

Así mismo, esta premisa es simplemente problemática a nivel teológico, puesto que implicaría

que Dios, como causa última, debería encontrarse en estados de actualidad contradictorios

para poder llevar a cabo el movimiento en el universo. Por ejemplo, Dios tendría que existir

en el mismo estado de actualidad de liquidez para permitir que exista el líquido en el universo

y también en el mismo estado de actualidad de solidez para permitir que exista el sólido en el

universo; alternativamente, tendría Dios que existir en estados de actualidad que le son

incompatibles como estar en el mismo estado de maldad para permitir que exista la maldad

en el universo – más adelante abordo esto desde otra perspectiva. Sin embargo, lo peor y más

problemático es que Dios tendría que estar por sí mismo en un estado de movimiento para

poder causar el movimiento, lo cual contradice por completo la conclusión del argumento del

motor inmóvil.

-El juego de encontrar la contradicción, que juego tan viejo, pero que quede claro que estás haciendo un muñeco de paja con tu interpretación 4.1  y un muñeco dentro del muñeco con tu interpretación 4.1.3 con lo de la maldad  ahora comprendo lo del movimiento y esto si me preocupa pero mira lo simbólico Dios interactúa con el hombre:  Entonces dijo el Altísimo, el Santo y Grande habló, y envió a Uriel al hijo de Lamec, y le dijo: 2. '〈Ve a Noé〉 y dile en mi nombre: "¡Escóndete! " y revélenle el fin que se acerca: que toda la tierra será destruida, y que un diluvio vendrá sobre toda la tierra, y destruirá todo lo que hay en ella. 3. Y ahora instrúyelo para que pueda escapar y su descendencia sea preservada para todas las generaciones del mundo.' 

Y entonces lo simbólico nos revela el lado trascendente del símbolo y el lado inmanente, pero mirad que para nosotros nuestro lado es inmanente mientras que para Dios su lado es inmanente  y vemos el otro lado trascendente pero si comprendemos ambos lados son lo mismo  y como tales proyecciones materiales de la conciencia, solo que llamamos inmaterial al cielo porque difiere de esta materialidad y como tal es inmóvil con relación a nuestra realidad pero ¿Nosotros también no somos inmóviles con relación a la realidad divina? ¿Y como Dios salta de una realidad a la otra y Enoc también lo puede hacer? Pues por nuestra conciencia que se eleva espiritualmente o baja espiritualmente.

Lirio-No soporto tus especulaciones en el espejo, para nosotros el reflejo que vivimos es real y no hay más.

-Es porque no sabes atravesar el espejo

 Lirio-Ni quiero aprender yo me ciño a las pruebas de mi reflejo

      

Por otra parte, la interpretación 4.2. nos está diciendo que para que algo se mueva de la

potencialidad hacia la actualidad, es necesaria la actividad causal de otra cosa que se

encuentre en estado relevante de actualidad respecto al que se está moviendo a dicha primera

entidad. Esta exigencia no conlleva problemáticas graves como las anteriormente

mencionadas, puesto que es mucho más sencilla de cumplir; sin embargo, también es cierto

que invoca otras dificultades y contradicciones en el argumento del motor inmóvil que,

igualmente, lo condenan al fracaso.

Primero, no queda realmente claro qué cuenta como un estado de actualidad relevante para

que una primera cosa actúe causalmente sobre otra y la movilice: ¿qué características debe

tener algo para actualizar el potencial de otra cosa? ¿En qué debe consistir su actualidad?

Como es evidente, no podemos simplemente suponer que si algo es movilizado desde la

potencialidad hacia la actualidad, entonces otra cosa mantiene una relación relevante de

actualidad con ello; sino que, por el contrario, deberíamos poder establecer la forma en que se

lleva a cabo esta relación causal y por qué. No obstante, esta tarea no parece ser fácil de

cumplir, puesto que debería evitarse cometer una petición de principio en contra de la

flexibilidad que puede tener la naturaleza para llevar a cabo los distintos fenómenos que en

ella se observan. Por ejemplo: ¿quién habría imaginado que el movimiento de las partículas es

el responsable de la temperatura tanto como de los procesos mentales? – Si bien desde

distintos niveles de análisis. El concepto de emergentismo y de la realizabilidad múltiple

pareciera ser un obstáculo para definir de forma no-ambigua en qué consiste esta premisa.

-El movimiento de las partículas es el responsable de los procesos mentales estas haciendo una extrapolación  falaz por lo menos ten un poco de humildad y acepta que no sabemos cómo se dan los procesos mentales, lo del movimiento  las partículas es una variable no el causante de esto proceso

Lirio-Sin movimiento  de partículas no hay pensamiento  punto 

Segundo, aún si simplemente asumiéramos esta premisa como un principio básico y que es

simplemente una contradicción física que algo mantenga una rol causal con otra cosa sin

tener una relación relevante con esta, otros problemas surgen frente al argumento del motor

inmóvil. Principalmente, existe una contradicción con la premisa sobre que nada puede ser

causa de su propio movimiento – aquí identificada como la número 6. La razón es sencilla:

siempre que exista relevancia causal, algo puede estar en un estado de actualidad A1 y desde

este movilizar su propia potencialidad para alcanzar otro estado de actualidad A2. En otras

palabras: no hay nada contradictorio en que algo actualice sus propios potenciales, haciendo

 

uso de sus propios estados de actualidad. En su argumento, Aquino invoca el principio de no-

contradicción reseñado en la premisa 3. para establecer que nada puede ser causa de su

 

propio movimiento, puesto que es absurdo que algo esté en un estado de potencialidad y

actualidad al mismo tiempo y en el mismo sentido; no obstante, esta apelación es solamente

eficaz desde la interpretación 4.1. previamente abordada, donde algo debe encontrarse en el

mismo estado de actualidad hacia el cual moviliza otra cosa.

 

Efectivamente, lo que observamos en la naturaleza es que todas las entidades se encuentran

en una combinación de múltiples actos y potencias, estando actualmente en algunos sentidos

y potencialmente en otros. Por ejemplo, Carl Sagan primero fue actualmente un gran

científico, pero potencialmente era también un excelente escritor y autor de novelas de

ciencia ficción; así mismo, su educación y formación en ciencia fue lo que le permitió

actualizar dicho potencial. A nivel físico podemos identificar instancias más complejas: el

sistema nervioso actualiza sus propiedades perceptuales a partir de la actualidad de sus

propiedades sensoriales. Más precisamente, la energía física es atendida por los órganos

sensoriales, cuya actividad neuronal inicia el proceso de transducción y desemboca en la

actividad de áreas en el sistema nervioso central especializadas en la percepción – esto es

conocido como procesamiento bottom-up. Alternativamente, el sistema nervioso puede

actualizar propiedades perceptuales a partir de la actualidad de otras propiedades mentales

superiores como la memoria: esta última puede llevar a cabo una percepción en vez de otra.

Más precisamente, la estructura neuroanatómica central responsable de un proceso mental,

como la memoria, desemboca en la formación de una estructura neuroanatómica central

responsable de otro proceso mental, como la percepción – esto es conocido como

procesamiento top-down. En ambos casos, el sistema nervioso puede actualizar su potencial

de poseer determinadas estructuras neuronales y su correspondiente actividad, con base en la

actualidad de otras estructuras neuronales y su correspondiente actividad – (i.e.) una misma

cosa puede actualizar una propiedad A con base en otra propiedad B.

Una objeción que se puede presentar a lo anterior es que si bien una misma cosa puede

actualizar una propiedad potencial desde la actualidad de otra de sus propiedades, esto no

significa que sea del todo cierto que puede actualizarse sin requerir del poder causal de otra

cosa distinta de sí misma. De hecho, como es claro, que una propiedad B actualice una

propiedad A implica justamente esta dependencia de una cosa sobre otra distinta. Así mismo,

aquello que posea ambas propiedades, como el sistema nervioso en el ejemplo, no es tampoco

independiente de todo lo demás con lo que interactúa causalmente. Si el sistema nervioso

puede actualizar propiedades potenciales perceptuales desde la actualidad de sus propiedades

sensoriales, lo es con relación causal a un medio externo que involucra otras relaciones

causales – (i.e.) la energía física que es atendida por los órganos sensoriales. La premisa de

que nada en el universo puede estar en un estado de actualidad sin la participación de algo

más que esté en estado de actualidad, parece ser simplemente una descripción metafísica de

lo que significan los sistemas abiertos en este. No existe en el universo nada completamente

aislado de otra cosa, puesto que todo requiere de una interacción con lo demás. No obstante,

esto no implica que el argumento del motor inmóvil sea exitoso, puesto que sigue siendo

cierto que la actualidad de una propiedad de una misma cosa puede actualizar otra de sus

propiedades potenciales.

-Bien Dios es acto y potencia Dios es espíritu y materia, trascendente e inmanente a la vez, capaz de actualizar sus propias potencialidades.  El logos se integra al padre y hace silencio en nuestro universo, el logos es engendrado por el padre y todo en nuestro universo se mueve 

 

El razonamiento del teísta sobre la necesidad de una causa distinta a la entidad que está

cambiando en últimas no se sigue, pues, desde el gran esquema de las cosas, el universo se

actualiza a sí mismo. Sí, podemos decir con certeza que (e.g.) una planta requiere de una

causa externa a sí misma para poder crecer, como el sol y el agua, pero esto no nos dice nada

sobre la necesidad de una causa externa o diferente del universo como un todo. La razón es

sencilla: las causas «externas» a los efectos de los que se vale el argumento de Aquino para

sustentar su tesis de que todo lo que cambia requiere de una causa diferente de sí mismo, en

realidad refieren al mismo sistema que los efectos – dígase, el universo. De esta forma, tanto

nuestro ejemplo de la planta como el de la madera de Aquino y cualquier otro que se pueda

expresar solo nos da cuenta de un hecho: el universo es su propia causa de cambio. El teísta

no gana nada diciendo que el universo requiere de una causa externa o diferente debido a

que los elementos en este la requieren, desde que metafísicamente no existe dicha

externalidad o diferencia de tales elementos. De hecho, lo que observamos es justamente una

 

dinámica entre el sistema abierto al que pertenecen las cosas con otro sistema abierto – (e.g.)

la planta con el planeta tierra y el sol, respectivamente. Viéndolo desde esta perspectiva

sistémica, no es que sea que la planta cambia por una causa externa a ella; sino que, más bien,

hace parte de un sistema abierto donde se lleva a cabo un intercambio energético con otro.

Más allá de eso, tanto la planta como el sol y la lluvia son propiedades de la materia/energía

de la que está constituido el universo. En otras palabras: lo que se estaría viendo no es otra

cosa que la materia/energía siendo acto de sí misma.

-Genial ya estas comprendiendo lo que es Dios mira los sistemas ¿Qué  son? Energía, Materia, información y espíritu y realmente solo son Espíritu, soplo divino y como tal soplo con forma es decir logos.  

Ahora, si podemos entender el universo como compuesto por distintos sistemas abiertos,

también podemos entender que, como un todo, este es un sistema cerrado.

Trascendente e inmanente, mira en el universo el cuerpo de Dios, su cuerpo te revela su presencia  

Por esta razón, el encontrar instancias de dependencia causal entre los sistemas abiertos del universo no nos

brinda información inductiva alguna sobre la dependencia causal de este con algo más.

-Porque el universo es Dios mismo

Lirio –Claro ahora hechas la mano a Spinoza bien que los creyentes lo maldijeron por postular a Dios como inmanente

-Es que no es inmanente es transcendente  e inmanente eternamente.

 

 

S e r puro ser: sin ninguna determinación ulterior. Dentro de su inmedia-indeterminada. él es solamente igual a sí mismo, sin ser tampoco desigual frente a otro: no tiene ninguna diversidad en su interior, ni tampoco hacia fuera. Por una determinación o contenido, cualquiera que fuere, puesto como diferente en él, o por el cual fuere puesto como  diferente de .un otro, dejaría  de estar firmemente mantenido en su pureza. Él es la indeterminidad y vacuidad puras.- Dentro de él nada hay que intuir, si puede hablarse aquí de intuir; o bien, él es sólo este puro, vacío intuir mismo. Tampoco hay algo que pensar dentro de él. o bien, él es justamente sólo este vacío pensar. El ser Io inmediato indeterminado, es de hecho nada, ni más ni menos que nada.  Pura nada; ella es simple igualdad consigo misma, perfecta vaciedad, carencia de determinación y contenido; indiferencialidad dentro de ella misma.- En la medida en que puedan mencionarse aquí intuir o pensar, vale entonces como diferencia que algo o quena da sea intuido o pensado. Nada intuir o nada pensar tiene pues una significación; nada es [nada hay] dentro de nuestro intuir o pensar; o. más bien, ella es el vacío intuir y pensar mismos. y el mismo vacío intuir o pensar que el puro ser.- N a da es con esto la misma determinación o. más bien, carencia de determinación. y por ende, en general lo mismo que lo que el puro ser es.

Lirio- Planteas el pensamiento vacío como ser ta tan entro Hegel y con esto pretendes distraerme si Parménides lo escuchara se revolcaría en su tumba pero comprendo en el pensamiento abstrae el pensamiento, lo que encontramos es nada, eso es lo que es tu Dios una nada.

-Por supuesto una nada inmóvil develada en el pensamiento si yo la develara desde el corazón lo que tendría seria puro amor     si yo la develara desde la voluntad lo que tendría seria omnipotencia.

Lirio-Como es eso posible si es una nada

-Y como tal unidad de todo así mismo el único principio por el que se puede empezar si realmente queremos hacer ciencia. 

Lirio-Hegel establece su empezar desde una adialectica de la propia dialéctica, una unidad del ser y la nada  al pasar a la abstracción racional, pero el amor ¿Cómo empezaría esta singularidad?   

-En el principio creo Dios los cielo y la tierra y terminaría diciendo Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Teniendo en el medio porque de tal manera amo Dios al mundo… he aquí el Símbolo completo un cielo y una Tierra nueva renovada por la sangre de Cristo, este es el verdadero principio uno de fe donde se alcanza la simbiosis del amor.

Lirio-y como sería esta singularidad desde la voluntad

-Como lo hizo Nietzsche 

Tres transformaciones del espíritu os menciono: cómo el espíritu se convierte en camello, y el camello en león, y el león, por fin, en niño. Hay muchas cosas pesadas para el espíritu, para el espíritu fuerte, de carga, en el que habita la veneración: su fortaleza demanda cosas pesadas, e incluso las más pesadas de todas. ¿Qué es pesado?, así pregunta el espíritu de carga, y se arrodilla, igual que el camello, y quiere que lo carguen bien. ¿Qué es lo más pesado, héroes?, así pregunta el espíritu de carga, para que yo cargue con ello y mi fortaleza se regocije. ¿Acaso no es: humillarse para hacer daño a la propia soberbia? ¿Hacer brillar la propia tontería para burlarse de la propia sabiduría? ¿O acaso es: apartarnos de nuestra causa cuando ella celebra su victoria? ¿Subir a altas montañas para tentar al tentador?(1). ¿O acaso es: alimentarse de las bellotas y de la hierba del conocimiento y sufrir hambre en el alma por amor a la verdad? ¿O acaso es: estar enfermo y enviar a paseo a los consoladores, y hacer amistad con sordos, que nunca oyen lo que tú quieres? ¿O acaso es: sumergirse en agua sucia cuando ella es el agua de la verdad, y no apartar de sí las frías ranas y los calientes sapos? ¿O acaso es: amar a quienes nos desprecian y tender la mano al fantasma cuando quiere causarnos miedo? todas estas cosas, las más pesadas de todas, carga el espíritu de carga: semejante al camello que corre al desierto con su carga, así corre él a su desierto.

Pero en lo más solitario del desierto tiene lugar la segunda transformación: en león se transforma aquí el espíritu, quiere conquistar su libertad como se conquista una presa y ser señor en su propio desierto. Aquí busca a su último señor: quiere convertirse en enemigo de él y de su último dios, con el gran dragón quiere pelear para conseguir la victoria. ¿Quién es el gran dragón, al que el espíritu no quiere seguir llamando señor ni dios? «Tú debes» se llama el gran dragón. Pero el espíritu del león dice «yo quiero». «Tú debes» le cierra el paso, brilla como el oro, es un animal escamoso, y en cada una de sus escamas brilla áureamente «¡Tú debes!». Valores milenarios brillan en esas escamas, y el más poderoso de todos los dragones habla así: «todos los valores de las cosas - brillan en mí». «Todos los valores han sido ya creados, y yo soy - todos los valores creados. ¡En verdad, no debe seguir habiendo ningún “Yo quiero!”» Así habla el dragón. Hermanos míos, ¿para qué se precisa que haya el león en el espíritu? ¿Por qué no basta la bestia de carga, que renuncia a todo y es respetuosa? Crear valores nuevos - tampoco el león es aún capaz de hacerlo: mas crearse libertad para un nuevo crear - eso sí es capaz de hacerlo el poder del león. Crearse libertad y un no santo incluso frente al deber: para ello, hermanos míos, es preciso el león. Tomarse el derecho de nuevos valores - ése es el tomar más horrible para un espíritu de carga y respetuoso. En verdad, eso es para él robar, y cosa propia de un animal de rapiña. En otro tiempo el espíritu amó el «Tú debes» como su cosa más santa: ahora tiene que encontrar ilusión y capricho incluso en lo más santo, de modo que robe el quedar libre de su amor: para ese robo se precisa el león.

Pero decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz de hacer el niño que ni siquiera el león ha podido hacer? ¿Por qué el león rapaz tiene que convertirse todavía en niño? Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se mueve por sí misma, un primer movimiento, un santo decir sí. Sí, hermanos míos, para el juego del crear se precisa un santo decir sí: el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo conquista ahora su mundo.     

Ese santo decir si  del niño, es el santo decir si de Job  

Yo conozco que todo lo puedes, Y que no hay pensamiento que se esconda de ti.

³ ¿Quién es el que oscurece el consejo sin entendimiento? Por tanto, yo hablaba lo que no entendía; Cosas demasiado maravillosas para mí, que yo no comprendía. 

⁴ Oye, te ruego, y hablaré; Te preguntaré, y tú me enseñarás. 

⁵ De oídas te había oído; Mas ahora mis ojos te ven.

⁶ Por tanto me aborrezco, Y me arrepiento en polvo y ceniza.

 

Y es que el sí santo del niño es siempre un si a Dios 

 Lirio-Nietzsche jamás le dijo si a Dios

-No lo sabemos, nadie sabe lo que hubo al final en su corazón, pero si Zaratustra como alter ego de Nietzsche llego al niño ene l fondo de sus entrañas Nietzsche le dio el sí a la vida

Lirio-Dios no tiene nada que ver con la vida mucho menos si es solo una abstracción o un cuento de amor, o una omnipotencia en la entraña voluntariosa de un niño.     

-No lo comprendes aun Dios deviene, él es devenir existente en su logos e unidad inmóvil en su ser y no ser.  

 DEVENIR [1]  Unidad de ser y nada E 1 puro s e r y 1a pura nada es lo mismo . Lo que es la verdad no es ni el ser ni la nada, sino el hecho de que el ser, no es que pase, sino que ha pasado a nada. y la nada a ser. Pero, justamente en la misma medida, la verdad no es su indiferencialidad, sino el que ellos sean absolutamente diferentes; pero justamente con igual inmediatez desaparece cada uno dentro de su contrario. Su verdad es pues este movimiento del inmediato desaparecer del uno en el otro: el devenir; un movimiento en donde ambos son diferentes, pero mediante una diferencia disuelta con igual inmediatez.  La oposición de ser y nada en la representación). Nada suele venir contrapuesta a algo; pero algo es un ente determinado, que se diferencia de otro algo; es así pues, igualmente, la nada contrapuesta a algo, la nada de cierto algo. Una determinada nada. Aquí hay que tomar empero a la nada dentro de su simplicidad indeterminada; la nada puramente en y para. sí.- El no ser contiene la referencia al ser; no es por tanto la pura nada, sino la nada tal como está ya en el devenir.  El pensamiento simple de  ser puro lo había formulado por de pronto Parménides como el absoluto y como única verdad, y en los fragmentos que nos quedan de él lo ha formulado con el puro entusiasmo del pensar. que por vez primera se comprende en su absoluta abstracción: s ó 1 o el ser es, y la nada no es en modo alguno. El profundo Heráclito puso de relieve frente a aquella simple y unilateral abstracción el superior concepto total del devenir, y dijo: tan poco es el ser como la nada, o también que todo fluye , es decir, que todo es devenir . - Las sentencias populares, especialmente las orientales. que dicen que todo lo que es tiene en su nacimien}o el germen de su perecer. y que la muerte es a la inversa la entrada en una nueva vida. expresan en el fondo la misma unión de ser y nada. Pero estas expresiones tienen un sustrato. en el que acontece la transición; ser y nada vienen sostenidos como separados en el tiempo y representados como alternándose en él, sin ser empero pensados en su abstracción y. por consiguiente, tampoco de modo que sean lo mismo en y para sí. Ex nihilo nihil fit es una de las proposiciones a las que se atribuyó gran significación dentro de la metafísica de antaño. Pero hay que ver en ella, o bien tan sólo la tautología carente de enjundia de que nada es nada; o bien, en caso de que el devenir deba tener allí efectiva significación, entonces, en cuanto que sólo nada se hace de nada . no está más bien presente de hecho devenir alguno, pues nada sigue siendo nada. Lo que el devenir contiene no es que nada siga siendo nada, sino que pase a su otro, al ser.- Cuando la metafísica posterior. la cristiana especialmente, rechazó la proposición: <que de nada se hace nada >, afirmó entonces con ello una transición de nada a ser; por sintético o meramente representativo que fuera el modo en que ella tomó esta proposición. en ella está contenido sin embargo, aunque en la más imperfecta unificación. un punto en donde ser y nada se encuentran de consuno y desaparece su diferencialidad. No hay que conceder mayor atención al hecho de que el resultado: que ser y nada sea lo mismo, sorprenda o parezca paradójico~ más bien habría que asombrarse de ese asombro, tan nuevo dentro de la filosofía, y que olvida que dentro de esta ciencia vienen a darse modos de ver enteramente distintos a los de la conciencia habitual y el llamado entendimiento común de los hombres. No sería  difícil mostrar esa unidad de ser y nada en cada ejemplo, en cada  [cosa] efectivamente real o en cada pensamiento. Pero, al mismo tiempo, esta aclaración empírica sería de todo punto superflua. Ya que esta unidad está, de ahora en adelante. situada de una vez por todas de fundamento y constituye el elemento de todo lo que sigue. ejemplos de esta unidad son entonces, aparte del devenir mismo, todas las demás determinaciones lógicas: estar, cualidad y en general todos los conceptos de la filosofía.

-Así en el amor lo que tenemos es a Cristo y la iglesia como representación del nuevo cielo y la nueva tierra unidos en el Espíritu santo

Y  en la voluntad de poder al camello, al león unidos en el niño y su sí santo, la voluntad de poder solo puede ser posible en una voluntad de ser  y para esto el dasein debe hacer la pregunta.

…δῆλον  γὰρ  ὡς  ὑμεῖς  μὲν  ταῦτα (τί  ποτε  βούλεσθε  σημαίνειν  ὁπόταν  ὄν  φθέγγησθε)  πάλαι  γιγνώσκετε,  ἡμεῖς  δὲ  πρὸ  τοῦ  μὲν  ᾠόμεθα,  νῦν  δ’ ἠπορήκαμεν… “Porque manifiestamente vosotros estáis familiarizados desde hace mucho tiempo con lo que propiamente queréis decir cuando usáis la expresión ‘ente’; en cambio, nosotros creíamos otrora comprenderlo, pero ahora nos encontramos en aporía”1. ¿Tenemos hoy una respuesta a la pregunta acerca de lo que propiamente queremos decir con la palabra “ente”? De ningún modo. Entonces es necesario plantear de nuevo la pregunta por el sentido del ser. ¿Nos hallamos hoy al menos per‐ plejos por el hecho de que no comprendemos la expresión “ser”? De ningún modo. Entonces será necesario, por lo pronto, despertar nuevamente una comprensión para el sentido de esta pregunta. La elaboración concreta de la pregunta por el sen‐ tido del “ser”iv es el propósito del presente tratado. La interpretación del tiempo co‐ mo horizonte de posibilidad para toda comprensión del ser en general, es su meta provisional. La fijación de semejante meta, las investigaciones incluidas en aquel propó‐ sito y exigidas por él, y el camino hacia ese fin necesitan de una aclaración introductoria.

 

Lirio-tu sola te metes en caminos de 11 varas estas tratando de finalizar un proyecto infinalizable quieres completar lo que no pudo hacer Heidegger el horizonte del ser , si en Hegel es una abstracción racional indeterminada que luego se llenara de determinaciónes en permanente dialéctica, sin en la biblia es una unidad de amor de tres personas divinas donde se elija a un pueblo para que en él se encarne la segunda persona, el logos  que salvara el mundo haciendo una tierra y un cielo nuevo   y si según tú en Nietzsche hay un primer Zaratustra camello que es el del Avesta, un segundo Zaratustra el león que es el del así hablo Zaratustra debería haber un  tercer Zaratustra el cual tu encarnarías en este juego de ajedrez,  ja ja ja suerte con eso pero ni aun uniendo la interpretación de la Razón, con la interpretación de la voluntad  en la interpretación simbólica mítica del amor podrás integrar todas las interpretaciónes posibles y si aún creyeras hacerlo solo es tu creencia validad dentro de tu interpretación pero al final solo una interpretación más.

-Mi destino no es hacer una interpretación más sino superar mi condición de caida interpretativa         

Lirio-Hasta lograr que ¿Una santidad? Si así fuera solo un santo podría reconocer a un santo, ni la razón, ni la voluntad, ni el amor al menos que se un amor santo podría reconocerlo y tú no habrías probado nada en el terreno científico, ni siquiera en el terreno filosófico, así que ya nada tengo que hacer contigo    acá en este jardín yo pretendo hacer ciencia de la única que hay porque es la única que se puede saber la ciencia inductiva así que si me permites quiero seguir destruyendo las tesis de Santo Tomas de Aquino.

 

-¿De quién?

Lirio-Del proclamado por la iglesia católica  Santo

-¿No lo comprendes no? Es en su búsqueda que se revela su santidad justamente cuando renuncia a todo lo escrito por el descubrimiento de la presencia divina, aunque su camino va por la razón él logra dar el sí santo de su voluntad

Lirio-No la que no comprende eres tú,  el acto de ser de Santo Tomas, no tiene ningún sentido porque no hay un ser, es como los táleros De Kant     

 La confusión a que en tal proposición lógica se ve expuesta la conciencia habitual tiene su fundamento en que ésta aporta al respecto representaciones de algo concreto, olvidando que no se trata de tal, sino solamente de las abstracciones puras del ser y la nada, y que únicamente a éstas. en y para si. hay que atenerse. Ser y no ser es lo mismo; luego es lo mismo que yo sea o no sea, que esta casa sea o no sea, que estos cien táleros en el estado de mis haberes sean o no.- Esta conclusión. o la aplicación de aquella proposición, altera por completo el sentido de la misma. La proposíción contiene las abstracciones puras del ser y la nada; pero la aplicación hace de ellas un ser determinado y una nada determinada. Sólo que, corno se ha dicho. aquí no se trata del ser determinado. Un ser determinado, un ser finito es un ser tal que se refiere a otro; es un contenido que está en relación de necesidad con otro contenido, con el mundo entero. Con respecto a la cohesión del todo en su determinación recíproca, la metafísica podía hacer la afirmación -en el fondo tautológica- de que si una mota de polvo fuera absolutamente destruida se derrumbaría el universo entero. Pero, al quitarle al contenido determinado su  cohesión con [lo] otro y representarlo de forma aislada, es suprimida entonces su necesidad y da igual que esta cosa aislada o que este hombre aislado existan o no. O bien, al venir a ser comprendida esta entera cohesión. desaparece entonces igualmente el estar determinado, el estar referido a otro, pues para el universo no hay ya un otro. y no hay diferencia alguna en que él sea o no. Por tanto, no es en virtud del ser o no ser el que algo aparezca como no dando igual que sea o no sea, sino en virtud de su determinidad, de su contenido, que él pone en conexión con otro. Una vez presupuesta la esfera deL ser y aceptada en ésta un determinado contenido, un cierto, determinado estar. tal estar está entonces, por estar determinad o, en variada referencia con otro contenido; a él no le da igual que otro contenido cualquiera -con el que está en referencia- sea o no sea, pues sólo por una tal referencia es él esencialmente lo que él es. El mismo caso se da en el representa r (al tornar el no ser en el sentido, más determinado. del representar, frente a la realidad efectiva); en  este contexto no da igual el ser [la existencia]  o la ausencia de un contenido que, en cuanto determinado, está en referencia a otro.-Pues, en general. la diferencia real se inicia sola y primeramente en la determinidad: el indeterminado ser)' nada no tiene aún en él esa diferencia, sino solamente la diferencia mentada [. que sólo vale como opinión]. Esta consideración contiene lo mismo que aquello que constituye un momento capital en la crítica kantiana a la prueba ontológica de la existencia de Dios; por lo demás, sola y primeramente cuando se trate de la oposición entre el concepto  y la existencia habrá. que tomar en consideración con más detalle esa crítica.

Lirio-Con mucho más detalle porque cuando Hegel se refiere a la abstracción del puro ser, es claro que nos lleva a la conclusión de que el ser no existe porque es lo mismo que nada, por lo mismo partimos de la nada para razonar determinaciones pero eso no quiere decir que la nada exista sino que debemos de partir de ahí para luego ir a lo determinado , debemos de partir del ápeiron para ir a lo limitado.

-No el que no comprende eres tú:

Al comienzo de esta investigación no es posible discutir en detalle los prejuicios que constantemente suscitan y alimentan la convicción de que no es necesario (3) preguntar por el ser. Ellos hunden sus raíces en la ontología antigua misma. Ésta, por su parte, sólo podrá ser adecuadamente interpretada —en lo que respecta al terreno de donde han brotado sus conceptos ontológicos fundamentales, y a la justeza de la legitimación y del número de las categorías— siguiendo el hilo con‐ ductor de la aclaración y respuesta de la pregunta por el ser. Llevaremos, pues, la discusión de estos prejuicios tan sólo hasta el punto en que pueda verse la necesidad de una repetición de la pregunta por el sentido del ser. Estos prejuicios son tres:

1.       El “ser”a es el concepto “más universal”: τὸ ὄν ἐστι καθόλου μάλιστα πάντων1. Illud quod primo cadit sub apprehensione est ens, cuius intellectus includitur in omnibus, quaecumque quis apprehendit. “Una comprensión del ser ya está siempre implícita en todo aquello que se aprehende como ente”2. Pero la “universalidad” del “ser” no es la del género. El “ser” no constituye la región suprema del ente en tanto que éste se articula conceptualmente según género y especie: οὔτε τὸ γένος3. La “universali‐ dad” del ser “sobrepasa” toda universalidad genérica. El “ser” es, en la nomenclatu‐ ra de la ontología medieval, un “trascendental” (“transcendens”). La unidad de es‐ te “universal” trascendental frente a la multiplicidad de los supremos conceptos genéricos quiditativos fue reconocida por Aristóteles como la unidad de la analogía. Con este descubrimiento, Aristóteles, pese a su dependencia respecto del cuestio‐ namiento ontológico de Platón, puso el problema del ser sobre una base fundamentalmente nueva. Pero tampoco él logró disipar la oscuridad de estas conexiones categoriales. La ontología medieval discutió copiosamente el problema, especialmente en las escuelas tomista y escotista, sin llegar a una claridad de fondo. Y cuando, finalmente, Hegel determina el “ser” como lo “inmediato indeterminado”, haciendo de esta definición la base para todo el ulterior despliegue categorial de su Lógica, sigue mirando en la misma dirección que la ontología antigua, con la única diferencia que deja de mano el problema, ya planteado por Aristóteles, de la unidad del ser frente a la multiplicidad de las “categorías” quiditativas. Por consi‐ guiente, cuando se dice: el “ser” es el concepto más universal, ello no puede signi‐ ficar que sea el más claro y que no esté necesitado de una discusión ulterior. El con‐ cepto de “ser” es, más bien, el más oscuro. 2. El concepto de “ser” es indefinible. Es lo que se ha concluido de su suprema (4) universalidad4. Y con razón —si definitio fit per genus proximum et differentiam specifi‐ cam. En efecto, el “ser” no puede ser concebido como un ente; enti non additur aliqua natura: no se puede determinar el “ser” atribuyéndole una entidad. El ser no es derivable definitoriamente desde conceptos más altos, ni puede ser explicado mediante conceptos inferiores. Pero, ¿se sigue de ello que el “ser” ya no presente problemas? Ni mucho menos. Lo único que puede inferirse es que el “ser” no es algo así como un ente. De ahí que esa forma de determinación de los entes, justificada dentro de ciertos límites, que es la “definición” de la lógica tradicional —lógica que tiene, ella misma, sus fundamentos en la ontología antigua— no sea aplicable al ser. La indefinibilidad del ser no dispensa de la pregunta por su sentido, sino que precisamente invita a ella. 3. El “ser” es un concepto evidente por sí mismo. En todo conocimiento, en todo enunciado, en todo comportamiento respecto de un ente, en todo comportarse respecto de sí mismo, se hace uso del “ser”, y esta expresión resulta comprensible “sin más”. Cualquiera comprende: “el cielo es azul”; “soy feliz”, y otras cosas semejantes. Sin embargo, esta comprensibilidad de término medio no hace más que demos‐ trar una incomprensibilidad. Esta incomprensibilidad pone de manifiesto que en todo comportarse y habérselas respecto del ente en cuanto ente, subyace a priori un enigma. El hecho de que ya siempre vivamos en una comprensión del ser y que, al mismo tiempo, el sentido del ser esté envuelto en oscuridad, demuestra la principal necesidad de repetir la pregunta por el sentido del “ser”. La apelación a lo obvio en el ámbito de los conceptos filosóficos fundamentales, y sobre todo con respecto al concepto de “ser”, es un dudoso procedimiento, si es verdad que lo “obvio” y sólo lo obvio —”los secretos juicios de la razón común” (Kant)— debe ser y continuar siendo el tema expreso de la analítica (“el que‐ hacer de los filósofos”).v La consideración de los prejuicios nos ha hecho ver que no sólo falta la res‐ puesta a la pregunta por el ser, sino que incluso la pregunta misma es oscura y carece de dirección. Por consiguiente, repetir la pregunta por el ser significa: elaborar de una vez por todas en forma suficiente el planteamiento mismo de la pregunta.

 

Lirio-Basta aquí me iras con la premisa del Dasein y note estas dando cuenta en Hegel el ser es indeterminación en Heidegger el ser está determinado porque es un ser ahí el que pregunta pero justamente uno excluye al otro, en Hegel Dios es una determinación abstracta en Heidegger no hay Dios porque Heidegger no contesta la pregunta, cualquier respuesta le daría entidad al ser y esto no puede ser porque el ser está  en todas la entidades y por lo mismo en ninguna y entonces el ser es nada en Heidegger pero no como indeterminación abstracta sino como angustia existencial  que te permite un fuera de la determinación del ser ahí en el mundo para el logro de una existencia autentica, que siempre terminara cayendo porque justamente  al responder traiciona al ser determinándolo, si tú  me dices el ser es Dios ya traicionaste al ser y tu existencia queda determinada por el mundo, si tú me dices el ser es él si santo del niño que entiendo es su voluntad de ser como un buda que le dice si a su iluminación ya estas siendo determinado por el mundo y el budismo si tú  me dices como Hegel que el ser es la razón abstraída de toda determinación caerás determinado por la razón.

 

-No es así, porque ya sea en la razón abstracta, en la voluntad de ser en la iluminación budista, en el amor puro no hay determinación son indeterminaciones donde están todas las determinaciones   en un devenir así  pasaremos en Hegel al estar y luego a la determínidad al algo en un permanente traspaso del ser al no ser y del no ser al ser.

 

¿Que mueve este traspaso es la cuestión?

 

La voluntad de poder que en su devenir se hará  voluntad de ser encontrándose a sí misma

La razón que en su devenir se hará  naturaleza y Espíritu

 

O El amor que en su devenir   se hará  comunión santa entre Cristo y su iglesia como símbolo del cielo nuevo y la tierra nueva. 

 

La respuesta es las tres meta estructuras en una dialéctica transferencial donde el amor media entre la razón y la voluntad. 

 

Así el ser se determina en el no ser del mundo en un devenir donde cae la razón se pierde en la naturaleza, perdiendo su posibilidad espiritual de volver  a si misma siendo voluntad de poder, esa es la principal crítica al sistema Hegueliano la que hizo Shopenhauer en medio de tanto adjetivo en Hegel lo que hay es la voluntad de poder, porque su espíritu endiosa a la razón subjetiva y hace del sujeto un absoluto en el estado burgués moderno, pero como diría Zizek el absoluto Hegueliano consiste en esa posibilidad de negación no en una vuelta a la singularidad de la cual partió hay que concluir el sistema Hegueliano entonces en una vuelta al sintransferencia del ser y el no ser     vuelta y conversión que solo el amor puede lograr convirtiendo a la voluntad de poder en voluntad de ser así el Dasein logra el resein contemplando esa unidad sintraferencial para ir al mundo como un sinsein e integrarse.

 

Lirio- Estas hablando sola ya nadie te escucha ni te comprende

 

-Tu si lo haces escucha bien Dios siempre será para ti tu sombra, porque el ser mismo es para ti sombra pero para mí es pura razón, pura voluntad, puro amor y como tal pura luz así mismo pura oscuridad pero la diferencia entre tú y yo es que puedo recorrer el arco iris sin temor a la oscuridad plena porque en ella encuentro la luz.

 

Lirio-Ve entonces pues donde la reina roja y completa el juego qué  fácil es ver al símbolo, qué  difícil es logra la simbiosis de la luz y oscuridad en uno.  Pero recuerda cuando lo logres nadie podrá saber porque tendrían que haberlo logrado también para darse cuenta y como nadie se dará cuenta siguiendo la lógica Hegueliana no tendrás ningún reflejo que te constituya así que tú tampoco lo sabrás.

 

 -Ayyy  Si me quede hablando contigo es porque busco ese reflejo adánico, ese Wiracohca con el que debo completar el símbolo como sabrás no se trata de amar al padre ene l real simbólico sino de transferir ese amor en el esposo si yo soy la Eva que le dijo si a Dios renunciando a mi voluntad de poder   y obteniendo por lo mismo el real poder en el amor  hay un Adán que también le dijo si a Dios y que me está  esperando en eso consiste la ciencia del logos.

 

 Cabe aludir aquí al antiguo conce p t o metafísico de Dios , base sobre todo de la llamada prueba ontológica de la existencia de Dios. En efecto, Dios vino determinado como omni- tud de todas las realidad es  y se decía de esta omnitud que ella no contenía dentro de sí contradicción alguna y que ninguna de las realidades suprimía a las otras. pues había que tomarlas solamente como perfección. como algo positivo que no contiene negación alguna. De este modo, las realidades no estarían entre sí contrapuestas ni se contradirían.  Cuando se trata de este concepto de realidad, se acepta por tanto que ésta  seguirá permaneciendo en. la medida en que se suprima toda negación y, con ello, toda determinidad de la misma. Sólo que ella es el estar en general. que contiene al no-ser como ser-para-otro y, más precisamente, al límite o determinidad. La realidad, que debe ser tomada en el llamado sentido e minente, o sea como infinita -en el significado habitual de la palabra-, viene a ser ampliada hasta hacerse carente de determinación, perdiendo su significado. La bondad de Dios no debería ser bondad en el sentido habitual, sino en el eminente, ni diversa de la justicia. sino templad a por ella, como -a la inversa-la justicia por la bondad: así ni la bondad es ya bondad ni la justicia justicia.- La potencia debería ser templada por la sabiduría. pero entonces no es potencia absoluta; la sabiduría debería ser ampliada hasta hacerse potencia, pero entonces desaparece como sabiduría que determina fin y medida. Más adelante vendrá a darse el concepto verdadero del infinito, igual que se determinará de modo cada vez más preciso la unídda d a b s o l uta , que no consiste en un temp1ar,  en un recíproco 1i mita r o mezclar, cosa que es una referencia sobremanera superficial, mantenida dentro de una niebla indeterminada y con la cual sólo el representar carente de concepto puede contentarse.- Tal como se la toma en esa definición de Dios: como cualidad determinada, la realidad -llevada fuera y más allá de su determinidad- cesa de ser realidad. convirtiéndose en el {ser en si unilateral, que está Vacío: y Dios. en cuanto lo puramente real en todo lo real. o como omni tu d de todas las rcalidades, es la misma [cosa] carente de determinación y enjundia que el vacuo absoluto antes citado. en el que todo es uno.

 

Por lo mismo Dios es el ser y el no ser en su unidad sintransferencial

 

1←0←1←→0→1→0

 

Pensada desde la razón simple abstracción

Desde el amor unidad santa

Y desde la voluntad omnipotencia

 

Ese estar en la unidad que es Dios mismo  devendrá en creación y redención, en razón simbólica, artificial, conceptual, formal irracionalidad, desintegración hasta volver a integrarse porque todo este devenir está  dentro de esta unidad inmutable, así lo determinado está  dentro de lo indeterminado, lo negativo dentro de lo positivo cuando nuestra voluntad de poder se niegue a si misma que no es otra cosa que negar la negación de la negación es decir logra la adialéctica, la pura razón como intuición que se intuye a sí misma, el puro amor que se ama a sí mismo y la voluntad omnipotente que es inmutable   se vivirán eternamente  ya desde nuestro lado del símbolo.              

 

 

      

 

 

 Diacrítica  

Joel Agon

Muy interesante debate amigo, solamente quiero participar diciendo unas cuantas cosas, ya que yo también soy teísta clásico.

Sobre la imposibilidad de conocer a dios por medio de la semejanza y el entendimiento, te cito, La suma teológica de Tomas de Aquino.

‘’En cambio, por parte de lo visto, y que de algún modo tiene que estar unida al que ve, no es posible ver la esencia divina a través de alguna imagen creada. Primero porque, como dice Dionisio en el c.1 de Div. Nom.8 , a través de imágenes del orden inferior de las cosas no se pueden conocer las del orden superior, como por la especie del cuerpo no puede ser conocida la esencia de lo incorpóreo. Así, pues, mucho menos a través de cualquier especie creada se podrá ver la esencia de Dios. Segundo, porque la esencia de Dios es su mismo ser, como quedó demostrado (q.3 a.4), algo que no se da en ninguna especie creada. Así, pues, ninguna forma creada puede ser semejanza que represente al que ve la esencia de Dios. Tercero, porque la esencia divina es algo ilimitado, conteniendo en sí

de forma eminente todo lo que pueda

ser significado o comprendido por el entendimiento creado. Esto no puede ser

representado en absoluto por ninguna

especie creada, porque toda forma creada está determinada por alguna razón, o

sabiduría, o fuerza, o el mismo ser o de cualquier otro modo. De ahí que decir ver a Dios a través de semejanza es decir no ver la esencia divina, cosa errónea. Hay que decir, por tanto, que para ver a Dios se requiere alguna semejanza por parte de la capacidad de ver, a saber, la luz de la gloria, de la que se dice en el Sal 35,10: En tu luz veremos la luz. Pero la esencia de Dios no puede ser vista a través de alguna semejanza creada que represente la misma esencia divina tal cual es’’

2) Sobre los principios lógicos quiero agregar que no es una creencia, sino que los principios lógicos, son independientemente de la conciencia, es decir que PNC(Principio de no contradicción) y el principio de identidad, son principios universales, a eso algunos teístas lo llaman el ‘’argumento transcendental’’. Es ahora en las redes donde teístas y ateos, discuten ello.

3) ‘’Dios tiene que estar por si mismo en movimiento para poder causar el movimiento’’ estimado amigo, usted sabe que ello, desde la metafísica Aristotélica, es imposible, ya que la simplicidad divina, no es una composición, por lo tanto, no puede estar en movimiento. Creo que eso lo tenia claro Tomas de Aquino, y su estudio sobre la divinidad.

Saludos.

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Activo

Christian Franco Rodriguez

Gracias enorme Joel vamos punto por punto como sabrás yo no soy un teista clásico sino uno dialectico trasferencial es decir trato de plantear una dialéctica total que empieza en la adialectica de la razón pura Hegel, del amor puro Trinidad, de la voluntad pura Voluntad de ser budismo, para pasar por su proceso de inversión dialéctica y comvertirse de nuevo a la dialéctica y entonces desde aqui Dio es motor inmovil simplicidad pura como movilidad permanente en su logos que va y viene de esa inmovilidad a la movilidad a la inmovilidad: Desde ese marco vamos punto por punto: La esencia de Dios es su existencia, es lo mismo que se dirá del Daseín porque justamente al sufrir la angustia y estar en la nada la única esencia que tiene es su existencia es decir su ser ¿Cómo es posible que la creación acceda a la nada del creador? Porque nos une el Espíritu pero el problema es que el nuestro no es un Espiritu Santo y entonces volverá a la caída a la gravedad del devenir y quedara atrapado, en el mundo, apegado mientras que Dios vuelve a si mismo ¿Porque? Porque Dios es amor y puede pasar de la gravedad del devenir a la levedad del ser, podemos nosotros ser metáfora de ese amor por supuesto que si, de hecho toda obra de arte busca expresar esa unidad de amor ya sea transferencial o contra transferencialmente o destransferencialmente dando cuenta de esta ausencia, pero es cierto la cuestión es transferencial, la sintransferencia esta comunión con Dios solo ve en en su luz. Sobre los principios logicos date cuenta que estand dados en un poema como una revelación a Parmenides, el que mejor los ha pensado es Hegel y lo que haces es ir un poco más atrás de Parménides a Heráclito y entonces si piensas el ser sin ninguna determinación resulta ser el no ser y ahí se devela que el ser y el no ser son lo mismo, este seria el único principio la nada el cual no necesitaría de fe porque realmente sería evidente por si mismo, pero ¿Realmente podemos pensar en la nada sin fe? ¿Podemos librar a nuestro pensamiento de toda determinación? Ahí empieza toda la ciencia en la reflexión vacía, no puede empezar en el entendimiento del principio de no contradicción sino en esa unidad vacía que al estar vacía esta al mismo tiempo llena de todo y de ahí el devenir como proceso racional que une todo hasta la vuelta de la unidad solo así la razón tiene sentido el hilo no se corta, en cambio lo otro es unir los juicios analíticos apriori con juicios sintéticos aposteriori, es decir para de la hipótesis deductiva a la experimentación inductiva, el problema es que la inducción no puede probar nada, la ciencia debe de partir de un principio autoevidente y llegar a ese principio. Queda claro el tercer punto Dios es simple y a la vez complejo en su eternidad están todos los universos posibles y sus movimientos, volver a esa simplicidad santa es de lo que trata la ciencia del logos y todo este cuento.