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Invitación para jugar Runa fullboll
"Sólo
los locos y los solitarios, pueden permitirse el lujo de ser ellos mismos.
Porque los solitarios no necesitan complacer a nadie y a los locos, no les importa
ser comprendidos".
- Charles Bukowski...
El problema es que el
ser se devela socialmente si un loco crea su propio lenguaje no es lenguaje
hasta que otro lo hable y lo comprenda y entonces deja de estar loco se
convierte en un genio y si un solitario quiere ser el mismo necesita de un otro par
encontrar ese ser mismo y entonces ni el loco ni el solitario pueden
descubrirse a si mismos al contrario caerían en una entropia que debería
terminar en su muerte, al menos que logren transferencias distintas, alguna
mirada compasiva que les tienda la mano.
Autor
Christian Franco
Rodriguez siento que hay cierta necesidad de
comunicarte y de que se te entienda, sospecho que a los locos no les importa ni
es trascendental dicha característica.
Un abrazo.
Walter Andres Caceres Ugarte todo mi trabajo
esta abocado a alterar el teatro loco del mundo lo cual pasa por superar la
retroalimentación permanente del código permitir la comunicación transferencial
hasta llegar a la comunión sintransferencial y es que las locuras se hacen
colectivas ideológicas.
Autor
Christian Franco
Rodriguez arduo y podría decirse utópico proyecto,
un abrazo y buenas energías, si tienes un tiempo en Arequipa te invito un
cafecito y le das chance a la buena conversación.
Walter Andres Caceres Ugarte Siempre hay un
tiempo para conversar más el proyecto es utópico-distópico-sintópico.
Walter Andres
Hola
Christian, te comento que yo escribo en un suplemento del diario los Andes, me
gustaría escribir de tu vivencia y enfoque si estás de acuerdo.
Enviaste
por supusto de acuerdo y
agradecido aquí toda la información que necesitas: http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2007/ https://es.scribd.com/document/136699586/Taller-de-Critica-Comedia-en-7-Numeros-Volumen-IV-Parte-Prtimera-1
https://www.facebook.com/notes/10158153076889825/
https://teatroloco.blogspot.com/2023/09/tractatus-sanctus-philosophicus.html
https://adagioalamor.blogspot.com/2024/04/la-cocina-del-sabor-espiritual-desde-la.html
https://www.youtube.com/@ALTERACIONDESISTEMAS/videos https://www.facebook.com/christian.francorodriguez/
y quedo a tu disposición
Walter
Andres
Claro, gracias, pero requiero información más puntual: 1. **¿Cómo ha
influido tu familia en tu desarrollo como persona y como artista? Si te
consideras artista. 2. ¿Desde cuándo, qué te motivó a empezar en el teatro y
cómo descubriste tal pasión? 3. ¿Cuál ha sido el proyecto teatral más
desafiante en el que has trabajado y por qué? 4. ¿Actualmente Qué principios o
valores guían tu vida y cómo los aplicas en tu día a día? 5. ¿Cómo manejas la
vida laboral y tus enfoques? 6. ¿Qué objetivos y personales te planteas para
tus utopías, distopias y sintopias?** 7. ¿Qué legado esperas dejar a través de
tu proyección? Un abrazo. Atte. Walter Andrés Cáceres Ugarte Y requiero unas 5
fotos en referencia.
Lo puntual va a estar complicado pero acá vamos: 1 la
esquizofrenia es una herencia familiar con la que he tenido que lidiar la que
me llevo a pensar en el logos profundamente: El logos de la lógica: síntesis,
diaíresis y apofánsis
En términos generales, el interés de Heidegger por la lógica está
presente desde los inicios de su carrera intelectual,2 pero
a raíz del contacto con las filosofías de Platón y Aristóteles, es decir,
durante el periodo de Marburgo (1923 a 1928), dicho interés se convertirá en
confrontación.3 Al
inicio de esta fase, la crítica de Heidegger apenas alcanza a tocar el concepto
escolar de lógica heredado por la tradición helenística, así como el hecho de
que en la actualidad sirva como título para una técnica del pensamiento. Dada
la artificialidad del concepto de lógica, tal
como la entendemos actualmente, entre 1923 y 1926 se pondrá en marcha el
proyecto de retrotraerla a su origen griego. Sin embargo, al hacerlo Heidegger
cae en la cuenta de que ni Platón ni Aristóteles conocieron tal concepto. Lo
más cercano a la lógica era la ἐπιστήμη λογική, es decir,
"la ciencia del λóγος;; λέγειν, la ciencia del hablar" (Heidegger,
2002, p. 19; 2004, p. 11).4 Por
esta razón, para el desarrollo de su investigación Heidegger toma como punto de
partida el concepto de λόγος; traducido no ya como racionalidad, sino como "el
«hablar» y lo «hablado» a la vez", lo cual, a su vez, le permitirá
reinterpretar la definición aristotélica del ser humano Zraov Xóyov exov como
un ser vivo que vive en el lenguaje.
Ahora bien, dado que el lógos abarca
tanto el hablar como
lo hablado, Heidegger
le confiere desde muy temprano la capacidad fundamental de hacer ver o dejar ver aquello
sobre lo cual se habla; de permitir "que lo ente sea patente, accesible,
en su utilidad y en su inutilidad" (Heidegger, 1999, p. 29).
Concretamente, es en la lección de 1923 titulada Ontología. Hermenéutica de la
facticidad en la que encontramos las primeras referencias a
este carácter apofántico del lógos, en estrecha
relación con el modo de desocultar que
los griegos llamaron aletheúein. De
hecho, casi al inicio del texto Heidegger (1999) sostiene que "la función
del habla es hacer accesible algo en cuanto estando aquí presente, mostrándose
abiertamente. En cuanto tal, el λóγος; tiene la posibilidad señalada del ἀληθεύειν (desocultar, poner aquí a la vista, a disposición lo que
antes estaba oculto, encubierto)" (pp. 28-29).
Pese al hallazgo relativamente temprano de la relación fundamental
entre el lógos de
la lógica y la verdad como desocultamiento, dicha
relación será problematizada tan solo paulatinamente. De hecho, aunque en la
siguiente lección (verano de 1924) también es posible encontrar indicios que
señalan la posibilidad apofántica del lógos, Heidegger no
se adentra más en el tema a pesar de que en la primera parte del texto señala
la necesidad de someter a revisión el concepto de lógos propio de
la lógica, pues
la considera como un elemento clave para entender los conceptos fundamentales de lafilosofía
aristotélica -tema central de la lección- (Heidegger, 2002, p.
9). Lo que ahí encontramos de modo explícito es, nuevamente, la definición
del lógos como
el hablar que hace patente aquello sobre lo que se habla en estrecha relación
con ser humano definido como "un ser vivo que tiene su propio ser en el
diálogo y en el habla" (Heidegger, 2002, p. 108).
Será en la lección del semestre de invierno de 1924/25 El Sofista de Platón en
la que Heidegger
(1998b) aborde de manera amplia el tema del lógos apofántico desde
el punto de vista de la proposición. El punto de partida será la pregunta por
aquello que hace posible la apofánsis, lo
cual conducirá el rumbo de la investigación hacia el carácter sintético del lógos, interpretado
tradicionalmente como condición de posibilidad del poner al descubierto (aletheúein); así
como su carácter diairético, entendido
como condición de posibilidad del encubrir (pseudesthai). En este contexto, síntesis (enlazamiento) y diaíresis (separación) constituyen
la estructura fundamental del lógos
apophantikós en cuanto tal y, por consiguiente, del habla en
términos de afirmación y negación. En otras palabras, esto quiere decir que
el dejar ver a
través del λόγος; tiene una estructura sintética y diairética al mismo tiempo
o, mejor dicho, que el enlazar y
el separar constituyen
una estructura anterior a
toda atribución y denegación (véase Heidegger, 2004, p. 117). Se trata de un
fenómeno previo a la expresión lingüística que hace posible que el lógos pueda ser
verdadero o falso, descubridor u ocultador, pero que no se identifica con
ninguna de estas dos posibilidades, sino que se encuentra detrás de todo lógos en tanto
enunciado, pues constituye su base. Con ello Heidegger busca poner en evidencia
el error generalizado de
la disciplina lógica, según el cual, la atribución es siempre sintética,
mientras que la denegación es diairética (Heidegger, 1998b, pp. 184-186).
Ahora bien, en la medida en que no todo lógos guarda relación
con la verdad, puesto que no todo lógos es lógos apofántico, Heidegger
considera preciso delinear el terreno de su investigación apoyándose en la
distinción aristotélica entre dos modalidades del hablar expuestas en el
capítulo cuarto del tratado De
Intepretatione. Según la lectura del filósofo alemán, aunque
todo discurso comprensible significa algo (lógossemántico), no todo
significar deja ver lo
significado. El discurso semántico puede ser apofántico solo si en él está presente
el descubrir (aletheúein) o
el encubrir (pseudesthai), lo
cual implica hablar en términos de una proposición teórica que afirma o niega
algo acerca de algo (Heidegger, 1998b, pp. 181).5 Es
por ello que no toda frase con sentido puede ser un enunciado verdadero o
falso, es decir, no toda expresión tiene el carácter del hacer ver (deloun) (Heidegger,
2006, pp. 113-14).6 En
resumen: "el λόγος, discurso, si es άποφαντικός;, si deja ver, es por el
hecho de que en él está presente el descubrir, άληθεύειν [...] el discurso es
mostrativo solo cuando en él se hace presente el άληθεύειν, el
ser-verdadero" (Heidegger, 1998b, p. 182).
Estas dos claves de lectura, es decir, tanto la unidad sintético-diairética del lógos apophantikós como
su delimitación frente a otros modos de hablar, serán retomadas y desarrolladas
con mayor profundidad un año después, en la primera parte principal de la lección
del semestre de invierno de 1925/26, titulada Lógica, la pregunta por la verdad (Heidegger,
2004, pp. 108-160).7 En
primer lugar, y recurriendo nuevamente a los pasajes citados del tratado De Inter-pretatione, Heidegger
da continuidad al desmantelamiento de la tesis generalmente atribuida a
Aristóteles, según la cual, el
auténtico lugar de la verdad es la proposición. Al hilo de sus
propias traducciones, el filósofo de Friburgo sostiene que Aristóteles en
ningún lugar dice tal cosa. Si se lee con detenimiento la determinación
aristotélica del enunciado, se hace patente que el hablar que "hace ver
mostrando", es decir, el
lógos apofántico, es solo aquel en el que "sucede el
descubrir o el ocultar", o más precisamente, aquel en el que "el
descubrir o el ocultar sostiene y determina la verdadera intención del habla"
(Heidegger, 2004, p. 111). Simplificando la traducción de Heidegger, esto
quiere decir que para Aristóteles la verdad es el auténtico lugar de la
proposición, es decir, que contrario a lo que usualmente se piensa, "la
proposición no es aquello en lo que la verdad se hace posible por primera vez,
sino al revés, la proposición solo es posible en la verdad" (Heidegger,
2004, p. 113). Con esta sutil inversión de los términos, Heidegger busca dejar
en claro dos aspectos del ser verdadero en tanto nota distintiva para un
determinado modo de hablar: por un lado, que la proposición procede de la
verdad y no a la inversa; por otro lado, que la verdad en cuanto tal y el ser
verdadero o falso son dos fenómenos totalmente distintos, pues mientras que la
verdad es desocultamiento en
cuanto tal, el enunciado puede desocultar y ser verdadero solo en la medida en
que también tiene la posibilidad de ocultar y ser falso (Heidegger,
2004, p. 114).
En un segundo momento de la exposición, y en estrecha relación con
la inversión anterior, Heidegger agrega un matiz interesante a su postura en
torno al carácter sintético y diairético del
enunciado, el cual consiste en lo siguiente: si el enunciado por sí mismo no es
verdadero ni falso, pero puede
ser verdadero o falso
dependiendo de su relación con la verdad, se debe a que, en tanto enunciado, se
mueve sobre la base que le proporciona la estructura unitaria conformada por
la síntesis y
la diaíresis, tal
como se afirmaba en la lección sobre el Sofista
de Platón. Ya en la Lógica, Heidegger
aclara que esto es posible porque ambos elementos se pertenecen mutuamente de
modo esencial, o para decirlo en sus propios términos, "porque toda
síntesis es una διαίρεσις;" (Heidegger, 2004, p. 114). Pero lo verdaderamente
interesante e innovador de la lección consiste en retrotraer dicha
copertenencia a una estructura previa al enunciado y, por consiguiente,
al lógos apofántico, que
si bien ya se había prefigurado en la lección sobre el Sofista de Platón (Heidegger,
1998b, p. 183, p. 424), será desarrollada a profundidad en el primer apartado
del parágrafo 12 de esta lección (Heidegger,
2004, p. 119 y s.).
Siguiendo la argumentación ahí desarrollada, tenemos que la
condición para enlazar y separar, y en general para que el lógos pueda dejar ver algo, es
que dicho algo ya
se haya manifestado y sea comprensible «en tanto que» algo (etwas-als-etwas). En
otras palabras, para que el enunciado muestre la cosa de la que se habla en él,
es preciso que lo hablado ya nos sea accesible de algún modo. Así, por ejemplo,
antes de poder decir que esta silla es verde, es preciso que la silla me sea
accesible en cuanto silla.
Pero ¿cómo es que llegamos a la compresión de lo que es una silla y su
diferencia con una mesa? Para Heidegger, aquello que hace posible tal
"percepción" del mundo en su utilidad es un conocimiento previo a la
teoría, a la lógica y a la predicación, gracias al cual ser humano comprende su
mundo y a partir de él extrae aquello
de lo que se habla en el decir apofántico. Dicho
conocimiento preteorético,
prelógico y antepredicativo no
se tiene ni se adquiere, sino que se vive, se
pone de manifiesto en nuestro ya estar orientado en el mundo, en nuestro tener
que ver siempre con algo de modo inmediato. Más aún, para Heidegger (2004),
"mi ser en el mundo no es otra
cosa que este moverse ya comprensivo", el cual constituye "la
estructura hermenéutica fundamental del ser del ente que llamamos existencia
(vida humana)" (p. 125), es decir, constituye la estructura ontológica del
comprender y de la interpretación propias del Dasein (cf. Heidegger,
2009b, p. 172).
Como se puede observar, durante el desarrollo de la lección de
1925/26 se consolida una de las tesis fundamentales de Ser y tiempo, a
saber, que ya de entrada nos encontramos en el mundo comprendiéndolo e
interpretándolo, lo cual, a su vez, funge como condición de posibilidad para
el lógos en
su función apofántica, es
decir, para el lógos del
que se ocupa la lógica. Ahora bien, que en este contexto la tarea de liberar al
lenguaje de la lógica signifique retrotraerlo a su fundamento ontológico -que
es la actitud comprensora-, también significa que el estudio de la estructura
del lógos ya
no concierne a la lógica sino a la ontología fundamental.8 Precisamente
con este gesto Heidegger cierra su curso sobre Lógica, gesto que von Herrmann
(1996) describe como
una anotación orientada hacia el futuro, según la cual es destino
de la investigación filosófica, el hacerse cuestión de si esta llegará a ser
suficientemente fuerte e intensa para conseguir que tales límites esenciales de
la lógica tradicional y de la ontología «lo sean de facto. (p. 41)
Con lo desarrollado hasta ahora no cabe duda que a estas alturas
la relación entre la lógica y la verdad ya ha sido trastocada por la
interpretación heideggeriana del λόγος;, pues en lugar de determinar los parámetros de verdad y falsedad de las sentencias predicativas, saca a
relucir las condiciones de posibilidad para el discurso verdadero y falso:
"ser verdadero" significa a partir de ahora "sacar de su
ocultamiento el ente del que se habla, y hacerlo ver como desoculto (ὰληθές). Asimismo, "ser
falso", ψεύδεσθαι, significa engañar, en el
sentido de encubrir: poner una cosa delante de otra (en el modo del hacer-ver),
y de este modo hacerla pasar por algo que ella no es" (Heidegger,
2009b, p. 33; véase Xolocotzi,
2019). Que durante esta época la estructura del Xóyoc; en cuanto tal
no sea puesta en tela de juicio, se debe, en todo caso, a que la noción que
Heidegger tiene del lenguaje todavía es discursivo-pragmática, y
por lo tanto, evoca una determinada forma de superación dentro de los límites
de la sintaxis (véase Courtine,
1993, p. 247).9
II.
1929-1931: Un periodo de transformación para el lógos
A finales de los años veinte, Heidegger vuelve a confrontarse
directamente con la lógica mediante la pregunta por la nada. Será en la lección
inaugural titulada ¿Qué
es metafísica? (1929) en la que ponga en dicho los alcances
del pensamiento regulado por la lógica, mediante la puesta en evidencia de su
incompetencia para tratar ciertos temas.10 En
efecto, para Heidegger, la pregunta por la nada constituye el claro ejemplo de
que la lógica no siempre logra sus metas, pues desde una postura lógicamente
correcta puede decirse que la nada es una consecuencia de la negación, es
decir, una operación del pensamiento, pero no puede hablarse de ella ni se
puede hacer ciencia de la nada. Asimismo, el lenguaje organizado por la lógica,
el lógos apofántico, está
dispuesto para hablar de cosas que de entrada son, es decir, de lo ente, pero en
sentido estricto, la nada no
es: "Por eso ni siquiera hace falta que la ciencia la
rechace, la regla fundamental del pensar, a la que se recurre frecuentemente,
esto es, el principio de no contradicción, la «lógica» universal echa abajo
esta pregunta" (Heidegger,
2000, p. 96).
Tal parece que siempre que partamos de la lógica como instancia
suprema del pensamiento y del lenguaje, no podremos preguntar por la nada sin
caer en la contradicción o sin convertirla en objeto. Sin embargo, para Heidegger,
la nada no se puede reducir a un proceso lógico del pensamiento, puesto que
ella es el origen de la negación y no a la inversa. Esto quiere decir que el
pensamiento puede negar únicamente sobre la base de un desistir más originario
que es la nada (Heidegger, 2000, p.103). Dicho desistir consiste en la completa
negación de la totalidad de lo ente, mas no en el sentido de su opuesto
indeterminado, sino de lo absolutamente no-ente. Esta
es la verdadera razón por la que no puede haber una ciencia de la nada; porque
no se da como se dan los objetos de
estudio, sino que constituye un límite con respecto al saber positivo acerca de
lo que «es» (Heidegger, 2000, p. 97).
Al retrotraer la pregunta por la nada a la pregunta por el origen
de la negación, Heidegger busca 'quebrar' el poder que el entendimiento lógico
aún posee en el seno del filosofar. Mediante este quiebre también se liberan
las modalidades de acceso para ciertos ámbitos, frente a los cuales el
pensamiento modelado por las reglas de la lógica resulta insuficiente. En el
contexto de la conferencia, Heidegger habla, por ejemplo, de la angustia como
un acceso afectivo en el que la nada nos sale al encuentro, mas no como objeto
ni como ente, sino como una experiencia: en la angustia no 'captamos' la nada,
sino que esta nos sobreviene; la nada nos sobrecoge en la angustia, "se
manifiesta en ella y a través de ella" (Heidegger, 2000, p. 100), y al
hacerlo, no solo pasa por encima del pensamiento lógico, sino que elimina la
posibilidad del discurso articulado: "La angustia nos deja sin palabra.
Puesto que lo ente en su totalidad se escapa y precisamente ésa es la manera
como nos acosa la nada, en su presencia enmudece toda pretensión de decir que
algo «es»" (Heidegger, 2000, pp.100-101).
La nada se revela, así como perteneciente al ser de lo ente de una
manera particular, pues no se trata simplemente de su complemento, sino de su
equivalente desde una perspectiva determinada: "si la pregunta por el ser
como tal es de verdad la pregunta que abarca la totalidad de la metafísica,
entonces la pregunta por la nada se revela tal que engloba la totalidad de la
metafísica" (Heidegger,
2000, p. 106). Esto quiere decir que el puro ser y la pura nada son
lo mismo desde el punto de vista de la trascendencia. Por otro lado, al
definirse como una experiencia prelingüísitica y
no como una negación abstracta, la nada funge como un elemento desarticulador
de la enunciación
apofántica, haciendo que la preeminencia de la representación
metafísica del lenguaje conformada por la estructura gramática y la función
comunicativa pierda legitimidad (véase Heidegger, 2005c, p. 106).
Como podemos percatarnos, la crítica a la lógica desarrollada en
el contexto de esta conferencia, aunque breve, es también la más aguda y
destructiva en comparación con lo desarrollado hasta ese entonces. Sin embargo,
Heidegger no profundizará más en ninguno de los temas ahí planteados debido a
lo limitado del formato, pero sobre todo, a lo limitado del lenguaje de la
metafísica. No obstante, a finales de ese mismo año, en la lección del semestre
de invierno titulada Los
conceptos fundamentales de la metafísica: mundo, finitud, soledad (Heidegger,
2007b) volvemos a encontrar algunos elementos que contribuirán a la
conmoción de la lógica llevada a cabo en la década siguiente. Concretamente
hablando, se trata del intento renovado por volver comprensible la estructura
interna del lógos más
allá del marco de la ontología fundamental.
La razón por la cual Heidegger decide tomar distancia de su
primera interpretación del lógos -sintetizada
en el parágrafo 30 de Ser
y tiempo (Heidegger,
2009b, p. 172-ss.)- estriba en una confusión de la que, dice,
"fue víctima" (p. 400). Dicha confusión consiste en haber tomado como
punto de partida el juicio positivo-verdadero como
forma preferente del lógos
apofántico, y en determinar a partir de él todas las demás
formas como complementarias (Heidegger,
2007b, p. 400). Pero lo cierto es que a partir del juicio positivo-verdadero no
podemos descifrar la construcción esencial interna del lógos, "ni
siquiera cuando consideramos las formas posibles completas de su variación, el
juicio positivamente verdadero y positivamente falso, el negativamente
verdadero y negativamente falso" (Heidegger,
2007b, p. 401). Para Heidegger, la más íntima esencia del lógos no reside en su
aparecer bajo una forma determinada, sino en la posibilidad de aparecer en
cuanto tal. En este sentido sostiene que "el λόγος; es una potencia, es decir, es en sí mismo el
disponer de un referirse a lo ente en cuanto tal" (Heidegger,
2007b, p. 401).
Ahora bien, que el lógos se
constituya como la posibilidad o potencia de referencia a lo ente, no significa
que él mismo produzca dicha referencia. Por el contrario, es el ente el que se
"deja manifestar" a través del lógos, porque ya de entrada se encuentra
desencubierto en su vinculabilidad para
el ser humano en tanto portador del lógos. De
manera correspondiente, este último se encuentra abierto como un ofrecerse o un dejándose vincular a
aquello que está dado como ente mucho antes de la realización de todo enunciado
(Heidegger,
2007b, p. 406). Precisamente en esta correspondencia, que tiene lugar
en el mundo como espacio de juego de la patencia (Heidegger,
2007b, p. 347), reside el matiz más importante con respecto a la
primera confrontación con el lógos de
la lógica resumido en Ser
y tiempo, pero preparado durante la primera mitad de la década
de los 20. Efectivamente, mientras que en el opus magnumHeidegger
(2009b) sostenía que "el enunciado se funda en el descubrir
mismo, o lo que es igual, en la aperturidad del
Dasein" (p. 242), ahora sostiene que se funda en "la patencia del
ente". Esto quiere decir que "el enunciado nunca nos lleva en
absoluto ni primariamente ante el ente descubierto" (Heidegger,
2007b, p. 406), sino que el ente ya se ha hecho manifiesto en lo que
llama una especie de libertad
articulada y articulante que precede a la predicación y que
constituye el fundamento de la potencia mostrativa del lógos apofántico.
Con este giro hacia el mundo en cuanto espacio de patencia del
ente, y no únicamente en cuanto horizonte de comprensión para el Dasein, Heidegger no
solo fundamenta su crítica a la forma privilegiada del juicio como afirmación verdadera, sino
que también lleva la noción del lógos más
allá de su función apofántica, pero
sin salir del terreno de la verdad. Efectivamente, al ir en busca del
fundamento del lógos
mostrativo, Heidegger retrotrae su investigación, por un lado,
al previo estar patente de lo ente en su ofrecerse a la vinculatoriedad, y
por otro lado, al estar abierto del Dasein para
recibir o tomar dicho ofrecimiento. En este encuentro, el lógos se muestra en
su carácter meramente vinculante frente a lo vinculable del ente, atisbando con
ello la interpretación tardía del lógos en
tanto relación {Verhältnis,
Beziehung), cuya función consiste no ya en comunicar lo
manifiesto, sino en mantener el conjunto de lo reunido (das Versammelte zusammenhält) posibilitando
su manifestación (Heidegger,
1990, p. 5, p. 121).11
III. La
conmoción de la lógica
Según una declaración que Heidegger hizo alrededor de 1934,
la conmoción de la
lógica no es un proyecto arbitrario, sino que había comenzado
diez años atrás, es decir, durante la lección del semestre de verano de 1924/25
titulada El Sofista de
Platón (Heidegger, 1998b, p. 11). Pero como hemos visto, en dicha
lección el sentido del Xóyoc; todavía es determinado apofánticamente como un
decir que cumple la función de mostrar cómo
es una cosa y cómo se comporta (Heidegger, 1998b, p. 18). De
acuerdo con las investigaciones de Peter Trawny
(2006, p. 139; 2017, p. 95) al respecto, no será sino hasta comienzos
de los años treinta, a raíz del redescubrimiento del "pensar inicial"
de Heráclito y Parménides, que Heidegger califique de insuficientes a las
determinaciones del Xóyoc; hasta entonces ganadas (Heidegger, 1990, p. 5).12 A
partir de este momento también se expresa de manera explícita la necesidad
de quebrantar la lógica
desde sus cimientos (die Logik vom Grund auf zu erschüttern), o
de sacarla de quicio -por
emplear la sugerente traducción de Courtine
(1993) -.
Aunque dicho proyecto llegará a su punto culmen en la lección de
verano de 1934 titulada Lógica
como la pregunta por la esencia del lenguaje,13 durante
la lección anterior, esto es, durante la lección del semestre de invierno de
1933/34 titulada Sobre
la esencia de la verdad, Heidegger ya había anunciado la
necesidad de desmantelar la idea tradicional de lógica comenzando por la conmoción de la representación
gramatical del lenguaje (Erschütterung der gramatischen Vorstellung der
Sprache) (Heidegger, 2001, p. 104)14.
De manera puntual, en el parágrafo cinco recalca lo importante que es conocer
los orígenes griegos de la gramática, pues a partir de ello se hace patente la
relación que esta mantiene con una forma determinada de concebir y experimentar
el lenguaje. Para los griegos que vivieron en la época dorada de sofística y la
retórica, el discurso (Rede) era lo más tangible y lo más perceptible. Como
muchas otras cosas, del discurso podía decirse que "es", lo cual
implicaba comprenderlo a partir de los mismos criterios con los que se
comprende el ser del ente.15 El
discurso, en tanto modalidad del lenguaje ejercida entre los griegos, era,
pues, algo disponible, modelado, presencia constante. De ahí que "el
lenguaje es algo que está-ahí delante (Vorhandenes) y
que como tal es desarticulado y ensamblado según figuras y piezas delimitables
[...]" (Heidegger,
2001, p. 102).
Ahora bien, que la conmoción
de la lógica comience como una conmoción de la representación
gramatical del lenguaje no se debe únicamente a que la
gramática trate al lenguaje como si se tratase de un ente, sino, ante todo, a
que "todos los conceptos gramaticales fundamentales de las construcciones
lingüísticas y de las formas de las palabras tienen su origen en la
lógica" (Heidegger,
2001, p. 122). El claro ejemplo de ello es la clasificación de
palabras en sustantivum,
verbum, adjectivum, las cuales remiten a la estructura de la
oración proposicional, la cual, a su vez, se remonta a una determinada
comprensión del ser del ente en tanto subiectum, es
decir, en tanto algo que yace ahí como presencia disponible.16 En
resumen, para Heidegger
(2001), "la gramática está bajo el dominio de la lógica, de una
lógica griega muy específica, que subyace a una concepción muy específica del
ente en general" (p. 103).17
Ya al inicio de la lección de 1934, Heidegger retoma brevemente
tanto el argumento en torno a la relación que existe entre la lógica y la
gramática (Heidegger,
1998a, p. 17) como la interpretación óntica del lenguaje en tanto
algo que está presente en el modo de la disponibilidad, y que, por ello mismo,
puede ser conservada mediante la escritura (Heidegger,
1998a, pp. 1-5). Sin embargo, también se hace patente la necesidad de
ir más allá de la estructura intrínseca de la lógica que determina al lenguaje,
esto es, del establecimiento de reglas para la desarticulación y construcción
de enunciados tales como el principio de identidad, de contradicción y de razón
suficiente, en general, de la formalidad que busca regular el pensamiento sin atender
a sus contenidos (Heidegger,
1998a, p. 10). Este ir más allá de la estructura lógica del
pensamiento no significa, empero, abandonar el ámbito del sentido; por el
contrario, significa retornar a él mediante "la pregunta fundamental y
orientadora de toda lógica" (Heidegger,
1998a, p. 10), esto es, mediante la pregunta por la esencia del
lenguaje. Si el desmantelamiento de la teoría de la proposición, es decir, la
interpretación tradicional del enunciado apofántico alrededor de 1923-26 estuvo
marcado por la infravaloración del problema del lenguaje en general, esta vez
la pregunta por la esencia aparece como 'inevitable'.
¿Qué es, pues, el lenguaje? Cuando nos preguntamos por la esencia
del lenguaje, lo hacemos desde un lenguaje ya dado que coincide precisamente
con aquel que se busca poner en tela de juicio. En términos de Heidegger
(1998a), esto quiere decir que el lenguaje nos es accesible a partir
de una modalidad determinada, la cual "se ha originado a partir de las
determinaciones fundamentales de la lógica, ha surgido en la orientación hacia
un determinado idioma (el griego) en una determinada forma de pensar
[...]" (p. 17). Al preguntar por la esencia del lenguaje, nos adentramos
en un callejón sin salida. Tal parece que "nuestro preguntar por la
esencia del lenguaje a propósito de la lógica se convierte en una empresa sin
esperanza. Giramos en círculos, siempre y cuando cada acceso al lenguaje esté
determinado por la lógica" (Heidegger,
1998a, p. 17).
Dado que nuestra comprensión del lenguaje está preformada por la
lógica dominante y depende de la metafísica de la presencia, habrá que buscar
otro acceso que nos permita aprehenderlo también en sus excesos, es decir,
fuera de esta determinada forma de
pensar y de sus reglas. Es por ello que casi al final de la lección y tras
ensayar varios derroteros en los que se enlaza la pregunta por la esencia del
lenguaje con la pregunta por el ser humano y la historicidad, Heidegger llega a
la conclusión de que solo en la poesía se cumple de manera paradigmática la
esencia del lenguaje, pues solo en ella el lenguaje es instituyente en sentido
primario:
La esencia del lenguaje no se manifiesta ahí donde ha sido usado
en exceso y se ha vuelto superficial, donde ha sido tergiversado y obligado a
rebajarse a medio de transporte y a mera expresión de un supuesto interior. La
esencia del lenguaje está allí donde acontece como poder formador del mundo, es
decir, donde prefigura de antemano el ser del ente y lo lleva a la
ensambladura. El lenguaje originario es el lenguaje de la poesía. (Heidegger,
1998a, p. 170)
Como podemos observar, el proyecto de una Erschütterung der Logik, que
comenzó como una Erschütterung
der gramatischen Vorstellungder Sprache, alcanzará su punto
culmen con la definición de la esencia del lenguaje como poesía, que no es otra
cosa que su carácter fundador del ser por medio de la palabra (Heidegger,
2005a, pp. 46-48). Efectivamente, la poesía es entendida aquí no
únicamente como una actividad artística, sino como aquello que otorga nexos de
significaciones que fundan la identidad de un pueblo. Ella "ofrece a una
comunidad la posibilidad de entenderse acerca de sí misma [...], ella puede
asumir la función de una orientación colectiva del mundo", tal como
sucedió con las historias de Homero (Trawny,
2017, p. 97). La poesía, tal como Heidegger explica posteriormente,
"es aquel nombrar fundador del ser y de la esencia de todas las cosas,
esto es, no un decir cualquiera, sino precisamente ese decir mediante el cual
aparece previamente en lo abierto todo lo que hablamos y discutimos luego en el
lenguaje cotidiano" (Heidegger,
2005a, p. 47). Precisamente por su carácter fundante, la esencia del
lenguaje solo se entiende a partir de la poesía y no al revés. Ella es el
lenguaje originario.
Con el anuncio de la esencia del lenguaje como poesía, Heidegger
llega a un momento crucial en su camino filosófico, pues a partir ahora sus
esfuerzos por desmantelar y superar la estructura lógico-predicativa que
caracteriza a la metafísica de la presencia serán desarrollados principalmente
en dos direcciones que marcaron el así llamado Giro: por un lado, llevará a la
confrontación con Hölderlin, el
poeta de poetas (véase Heidegger,
2005a; 2010); por otro lado, se llevará a cabo como el regreso al
"pensar inicial" de Heráclito y Parménides, en el interior del cual
se destaca la búsqueda de una "lógica originaria, que deje al ser
esenciarse o desplegarse en su propia verdad" (véase Walton,
2014, p. 267; Heidegger,
2007a, p. 141).
Pues bien hasta ahí Heidegguer que
pasa por estas tres fases le logos como desocultamiento del ente, el logos como
religacion de los entes partiendo de la nada y el logos como poesía lenguaje
original nosotros comprendemos el logos como transferencia y como tal partimos
de dos transferencias el paso del ser al no ser para ser que es el misterio
pascual ye l paso del no ser al ser para no ser que no es otra cosa que el
misterio dhramico para nosotros esta es la base de todo el logos y una
complementación de amos nos llevaría a una sintraferencia una sintesis
transferencial, al cuestión de todo esto es como logro revelar el logos orginal
que me permita entrar en comunión con mi madre traspasar su esquizofrenia y la
mía.
Ir a esta originalidad del logos implica ir amas allá del
arte pero ene l arte me llevo a una investigación de lo pre expresivo entendí
esta dimensión con el trabajo de Grotowoski en su teatro pobre, aquí había una
manera de lograr el logos original desde la acción y es que al actor se lo deja
desudo en el espacio, para que accione libremente desde principios de extracotidianedad
donde se le exige el máximo esfuerzo para obtener el mínimo resultado ¿Pero
cual es el resultado? Yo me sometí a este tipo de entrenamiento desde los 16
años y siempre me pregunto cual era este resultado pues ahora lo se no hay
resultado es un camino para ir al origen de lo logos en esa nada donde ya no se
trata del hablar ni del actuar sino del impulso de la pulsión fundamental
Pero el problema con lo pre expresivo es que parecía haber
descubierto el origen del logos en su nota mas fundamental y básica ahora ¿Cómo
lograr una organicidad? que me abriera toda una escala para esto invente lo
meta expresivo donde ya no me quede en el impulso energético ,sino que pase a
una investigación del libido, de la voluntad dando forma con el chi, de los sentimientos,
del espíritu del logos mismo y del ser como si de una escala meta musical se
tratara pero esta era una investigación interna yo como artista necesitaba
expresar y para esto había que configurar un ideoelecto,si estamos partiendo de
la invetigación del logos de Heidegger necesitabamos una semiótica que pudiera
complementarse con tal investigación y de hecho no la encontramos así que
intente crear una lo que me llevo por otros caminos donde la base no es la
comunicación sino la transferencia, este recrear la experiencia de relación con
el padre y la madre con Dios y la tierra asi que pase de lo expresivo a lo
impresivo porque comprendí que de lo que se trata era de recrear la experiencia
cero y entonces ¿Soy un artista? El logos me lo exige y es que este se recubre
con mascaras para poder develarse y yo voy aprendiendo a recubrirlo salgo todos
los días a los semáforos con mi nariz de payaso junto con mi mujer a tratar de
dejar que el logos se exprese en mi pero sigo teniendo problemas y es que
requiero de un espectador que se abra a la experiencia pero el mundo esta muy
loco, muy cerrado de espaldas al logos
Segunda pregunta he sido expulsado del colegio Internacional
Peruano británico de la ENSAD escuela nacional superior de arte dramático y de
la facultad de teología ¿Por que? Esta investigación sobre el logos me ha
acompañado toda la vida pero yo no era consciente, sufrí muchísimo en el
colegio, en mi el logos se develaba como una fuerza sexual arrasadora difícil
de sublimar pero nadie en mi colegio se abría a esta fuerza al contrario la
reprimían, claro mis compañeros pasaban casi a ser unos violadores pero no
defendían esta apertura, podían a hasta avergonzarse de ella yo no y cuando
conocí a un actor Federico Meráni que tampoco se avergonzaba de ella quede
fascinado y así me enamore del teatro o mas bien de Merani al que vi como un
padre y maestro para luego descubrirlo en toda su fragilidad el realmente no
dejaba que el logos lo posea solo era un ego queriendo existir, para mi esto
era imperdonable, asi como lo ame ahora lo odiaba y hubiera odiado al teatro si
no hubiera sido por cuatro tablas donde me volví a enamorar ahí estaba Mario
Delgado y a el si le exige la santidad total la santidad que Grotowski le
exigía a sus actores y el no pudo mostrármela por eso lo deteste realmente y
entonces Artaud el salvo mi amor por el teatro si existia Artaud podria exitir
un testro santo un tesatro cruel un teatro que fuera como la peste que devela
la sexualidad el libido sin ninguna culpa y empece a investigar para conseguir
ese teatro, sali de cuatro tablas termine en la ensand Jose enrique mavila con
solo verme me dio una beca, se pelo con un profesor para que me aceptaran yo
era muy violento y pudo con Robert Julca y mi amor Teresa de Jesús empezar mi
investigación para lograr ese teatro puro , santo cruel , loq ue me costo la
expulsión de la Ensad, Jose enrique dejo la dirección vino Juan rivera saavedra
vio una de mis obras leyo también otra y me dijo que era como caminar porque
una pila de muertos, mientras las fieras se cebaban con los cadáveres, termino
expulsandome pero no de la manera valiente sino de lo mas vil haciéndome jalar
con los profesores, esparciendo rumores de que yo habia tenido relaciones con
Mavila, de que yo habia cortado el telón, de que me habia cagado en un
presentación y todo tipo de cosas para desprestigiarme , el salon de mi amor se
armo de dignidad y protestaron contra Juan rivera Saavedra yo me uní, hicimos
la guerra hasta llegar al INC y ahi me di cuenta perdía el tiempo, la escuale
de teatro noe staba hecha para buscar la verdad sino para matar toda
posibilidad de verdad y de arte , tenia que irme , tenia que hacer mi porpio
tetro y con la obra a Dos caras funde Teatro loco ¿De que trataba esa obra? de
la dualidad si el hombre había caído en ella en el pecado original https://www.facebook.com/photo/?fbid=1680455015824013&set=gm.7985053018172336&idorvanity=4753028744708129
No, es una pésima interpretación, el conocimiento del bien y el mal te pone el
problema metafísico de la dualidad, resolver ese problema te puede llevar a
pensar que puedes volver a la ignorancia antes del pecado original cosa que es
imposible y a la que la biblia no te alienta, el camino cristiano como lo de
muestra su tradición es una camino de autoconocimiento y de escudriñamiento de
las escrituras para superar esa dualidad que si bien no se supera por la razón
sino por un salto de fe es racionalmente como nos abrimos a ese salto. mi
generación había recaído en ella con la guerra interna, la hermosura desnuda de
mi mujer guardaba una herida la de permanente violación de su padre senderista,
pocos se atrevieron a ver esa obra mucho menos a pensarla y esto me decepciono
profundamente, el dolor de ver una sala vacía es enorme, te has esforzado tanto
tiempo, para nada que sentido tendria expresar esta dualidad si mi generación
no la quería vera si que la enorme pasión por el teatro parecía extinguirse,
nos e si te apetece saber como se termino extinguiendo y pase a la pasión por
la filosofía ,t u pregunta solo era de como inicio esta pasión
Pero la tercera pregunta me lleva a seguir relatando sobre
mi pasión su extinción y su renovación, el siguiente proyecto teatral fue el
proyecto velas donde denunciamos la dictadura fujimorista en plena dictadura a
la gente del motin teatro le encanto a mi me preocupo ese encanto que mierda
querían un teatro de protesta según su ideología nada mas cagon que eso, cuando
ya conseguiste tu ideología y la clientela para eso ya todo esta muerto y eso
es lo que querina de nosotros que fuéramos sus titeres poilíticos, jamás, jamás
, destruirla obra e hice otra y luego destrui esa obra e hice la siguiente y de
pronto estaba en la performance y es quehabia intentado representar la
coyuntara politica mientras la dictadura de fujimori caií y al final estabamos
ahi, con la tarea de construir un nuevo nido ye so solo lo podiamos expresar
performáticamente, no podia tener un publico teatral alguien que viniera a
vermis funciones pero si podia tener un espectador de performace , la
performance se podría hacer en cualquier parte, en un baño, en un cuarto en un
cocina ¿Pero que era la performance? la respuesta surgio al ver un cuadro de
Rhony alhalel era un trazo pero a mi me ilumino no se porque, como si fuera
testigo de un acontecer del ser eso era , asi nació el proyecto mu art delivery
en el que íbamos a las casas con nuestras performances, tuvo muchisma acogida
mediatica nos hicieron reportajes hasta caratula en el comercio pero la gente
quedo decepcionada,e l comercio y el reportaje de frencuancia latinanos habia
vendido como una experiencia artistica de esas expereicnias burguesas que tu
puedes disfrutar y nosotros no eramso nada parecido a eso, los espacios íntimos
quedaban hechos polvo, se devela su soledad, su violencia comoe specie de
espiritustas que van a un espacio y revelan sus demonios pero en un lenguaje
pos mdoerno fragementario donde el disicurso se hace imposible solo queda una
sensanción , una imagen, una acción , fue hermoso auqneu desesperanzador fue
hermoso y para variar todo termino muy mal nos dejaron de llamar , hicimos
presentacioens en distintos espacios, memorable fue la presentacuión en la
tarumbra en miraflores, dodne nos digeronq uenohaciamos teatro y dehehco no lo
haciamos estos eran performaces y la critica nos alabo como posmodernos,
¿Posmedernos? ¿Qeues eso? Me preocupe hasta la enfermedad y aho tuve contancto
con la filosofia pos estructuralista y auqneu no comprendia mucho algo me
angustio terriblemente yo noq ueria procesar la posmodernidad para que nos
acostumbraramsoa a ella , yonoq ueria descentrar el lenguaje para que vivamos
felices ene se descentramiento eso era una treta de la izquierda caviar mundial
aqui se estaba mueriendoe l hombre soficticadamente, yo no queira ser parte de
eso , haba que acabar con el proyecto mu y con toda la posmodernidiad asiq ue
me tomo cristo un dia me todo vi visiones, enloqueci realmente pero aqui la
locura participaba de una comunión tal que me fortalecio y entonces esto era
locura? No lo creo pero no podia leer todo el tiempo me la pasaba orando y
estaba en une xtasis total ,no podia hacer el amor con mimujer solo queria leer
la biblia albar a Dios y me exorxizaron y me someti a cualquier cosa que me
acercar a a Dios , mi tia fue fundamental en este proceso ella me quio y
termine cuidando a mi abuelo enfermo y me di de bruces con la locura de mi
abuela ¿Se podía hacer esto? tener control de la locura manejar el doble
vinculo que poder de consciencia como lo lograba, y ¿Dios? De prontoe l abuelo
desde el cielo me mando una beca para España de dirección y dramaturgia yahi
hice loq ue dio la gana y tuve la primera visión de latinoamerica en su
conjunto
¿Cuál fue el mayor reto, el proyexto mas dificil? todos
intento responder a esta tercera pregunta y realmente todos fueron dificiles
cada uno de ellos me tomo una vida y es que todos son uno no dejo de estar en
el mismo reto sin poder superarlo cuando volvi de españa ya no queria
representar lo que queria era alterar el teatro loco social asique vien cone l
proyecto de alteraciond e sistmas a la par del proyecto de poética de la calle,
ese proyecto me permitiriai subsistir y así fue y el otro investigar sabia que
debia alterar sistemas , loq ue implicaba lograr una otredad pero que otredad
mif e en Dios deberia estar fuerte pero no lo estaba volvia a los braos de mi
amor pero ella no me esperaba, mi familia hubiera querido que me quedara en
españa pero para que si en españa habia ogrado la mirada de latinoamerica en
conjunto estaba cosnciente la democracia liberal habia triunfado pero su
victoria era pirrica no podriamos cambiar el mundo pero podríamos alterarlo y
me empeñe en eso el resultato fue genial y me encontre otra vez haciendo teatro
era claro tenimaos que botar todo el miedo la guerra interna nos habia
paraliado politicmente , habia que encarnar la locura , la esquizofrenia tendría
que hablar pero no en ese lenguaje posmodernom, no en esa angustia comoda sinoe
n esa que busca la resurrecciónde Dios y clama desde lo mas hondo ahie sta el
logos y lo logramso clamamos a tal puntoq ue esta obra paralziaba el trafico
hcia que la gente saliera de sus edificios era una explosión hermosa pero
insostenible, cada función era dar la vida y si asi no huibiera sido no tendria
como existir es lo mas cerca que estuve a un teatro de la crueldad y entonces
veía morir a mis actores o los veia traicionarse antes de eso pare la
obra,habían nacido mis dos hijos Wayllusqa y Kie organice el tercer congreso de
las artes apropieandome de todo el proceso del primer y segundo congreso queno
tenian mucho que ver con el tercero, la gente de bellas artes no estaba en
contra de la democracia liberal querian ser parte de ella yo queira desruirla
toda a punto de alteraciones la gran alteracion fue la presencia de sendero ene
l congreso la izquierda caviar se nego a dialogar sendero nos dejo un regalito
en la accion de reconstruir la bandera y fuimaos claificados por los diarios de
derecha de neo senderistas, los artitas cayeron en panico, habia logrado unir a
gente de catolica, cantuta, dan marcos, bellas artes, Ensad, pero todos se
cagaron de miedo cuando nos sindicarond e neo senderistas ahime di cuanta de
que no se podria liograr una nueva institucionalidad a ningun nivel al menos
que realmente procesaramos la guerra interna. Pero esto requeira de un
reflexión profunda yo necesitaba estudiar filosofía y gracias a Dios lo logre
hacer en la facultad de teologia donde me enfrente al fascismo chicha
escolastico fenomenologico asi como mi pasión por el teatro se encendio hasta
llevarme mas alla de el con la performance en las artes visuales mi pasion por
la filosofia me desbordo clave en esot fue el proyecto de lamatria equivoca
pero en fino no se si esta ahí
la pregunta 4 sobre mis valores me parecen tan personal, la
5 sobre mi manera de trabajo, la 6 sobre mis objetivos y la 7 sobre mi legdo
que solo la podria respodner jugando runa fullboll contigo, el runa fullboll es
un juego de equipo que intenta superar toda lógica de domino, lo cual requiere
la recreaciónd elas experiencias cero para develar el logos el problema de toda
mi filosofia es el problemad e la mediación solo el logos puede realemnte
mediar porque es el unico que puede negarse a si mismo posibilitando un fin, el
juego une el futboll, el volley, el basquet , el futboll americano o mas bien
latinoamericano sus reglas son simples tienes quehacer las 4 tecnicas para
meter un punto y meter 4 punto para meter un gol asimismo tienesq ue pasarla a
todos los jugadores de tu euqipo sino tu punto no es valido, uan vez hecho el
gol es decir 4 puntos tienes que recrear la experiencia cero con un rito el
primer gol , con un mito el segundo gol ,con una representación el tercer gol,
con una diacritica el cuarto gol, con una alteracion de sistemas el quinto gol
, con una biodramturgia el sexto gol y lograr la comunión el septimo gol yo se
que tu me has invitado a tomar un cafecito pero yo te invito a jugar runa
fullboll con mi familia, claro si a mis hijos les da la gana sino tu y yo uno
contra uno no creo quehay mejor manera de contestar tus preguntas sino no se
contestan, ves comoe l lenguaje se hace entropia en mi teclado no logro ilar la
esquizofrenia me va desintegtrdno necesito lograr una neurosis tla que de paso
a una sintesis y no creo que la pueda lograr de esta forma necesito verte
destriparte hasta llegar a e eso que no se puede desintegra
Yo llego el fin de
semana vivo en el Pedregal de lunes a viernes, o si deseas venri pro aqui,
también estaría bien
Walter Andres
igualmente ocn lo que
me enviaste haré una sintesis y te la envío te si agrada la porpongo al editor
Enter
Requiero algunas
fotos o las descargo de de facebook?
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Mié, 6:46 pm
Estimado Christian,
escribí algo. tiene que ser corto puesto que es para un diario, te adjunto el
word leelo y si estás de acuerdo, me avisas para enviarlo, un abrazo
Enter
Christian Franco Rodríguez: El Logos en el Arte y la Lucha dramática Personal
Por Walter Andrés Cáceres Ugarte
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10:15 am
Que belleza que generosidad
de verdad leíste y escuchaste como podría decir que no, son tus palabras pero
si tu me dejas decir no por supuesto digo no ¿Porque? Por la propia dialéctica
del logos me has pintado con un solo color unidimensional me has hecho una
propaganda ¿Dónde estas tu? ¿Acaso me conoces? ¿No te doy un poco de
curiosidad? ¿Porqué creer en mis palabras? Ni siquiera las termine de escribir
es mas reniego de todas ellas, ninguna realmente me expresa como siquiera no
están contrastadas, te lo ruego un claro oscuro, un claro oscuro no esa luz
donde no puede tener forma
Dios
Está
Perece
Parece
De espaldas
Un espejo
Lo completa
Un espejo
Lo intuye
Lo contempla
Como una coliflor
Artista?
Dibuja la cola de un ratón y llévala
hasta la frontera
Musicaliza los trazos
Escribe un evangelio
Inventa una religión
Siéntate
Y contempla
Los girasoles del jardín.
Miguel cordero
No es
tan fácil contemplar los girasoles cuando no hay sol, Dios aparece lo nombro y
haciéndelo lo traiciono. Es la cola de una rata y como tal se dibuja con ruido,
el apabullente escombro de una buena nueva que nadie puedo escuchar y de una
religión que se seca en los labios de mi hermana al reprimir la locura de la
madre. Del otro lado del espejo solo quedan huecos ¿De las coliflores de Dios?
No, son contemplaciones mal hechas de los ombligos extirpados del mundo.
Respeto tu
decisión, no lo publicaré entonces, pero, 
tal vez te conozco más de lo que piensas,
te vi en escena con tus dos obras de la velas, también en la practica en Villa
el Salvador, en Arequipa en Charlas y en muchas de tus transmisiones
Enter
un abrazo
Yo no te he dicho que no lo publiques, dame más , dame tu
sensación cuando viste mis obras, dame mas , ven a charlar conmigo , ven a
jugar Runa fullboll, porque hacer el texto tan rápido porque porqueeee pero si
asiq uieres que sera nuestro encuentro publicalo jamás me negaría a que lo
publiques, yo tambien publicare pero todo el proceso trunco en mi texto quedare
claro que a penas me acerque a ti con toda mi locura tu no quisiste enfermarte,
solo recuerda desde este lado del espejo los locos son ustedes
Si lo haré con mucho mucho gusto
Walter andres
Enter
Que haras!!! ¿Vendras a
jugar conmigo runa fullbool?!!!!!!
Si yo llego le viernes en la tarde puede ser el sábado por la
tarde?
Enter
Genial muchas, muchas
gracias te espero en mi casa cooperativa de ingenieros C9 Cayma por aquihay
varias canchas donde podresmo ir a Jugar con mis teres hijos en tu exto no esta
Amira mi tercera hija y es queno termine de contestar tus preguntas un fuerte
fuerte abrazo
Cuál es tu número de cel?
Enter
El mío es 959709180
Enter
detesto los celulares con
toda mi alma no llamera ni lllamaras cofiarte en tu palabra como en los viojos
tiempos te espero a las 4;00 Pm
https://www.youtube.com/watch?v=iD5_9cgwCsw&t=62s
Diacrítica
Encontramos el siguiente análisis de Heidegger de la idea de bien69:
